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A propos d’une comparaison sino-tibétaine

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Le verbe honorifique tibétain mkʰʲen མཁྱེན་ “savoir” (emprunté en japhug comme mcʰin avec le sens spécialisé “percevoir la vraie nature de”) a été comparé par un certain nombre d’auteurs, dont Bodman et Hill (2019), au chinois 見 kenH “voir”. Cette comparaison semble très attractive du point de vue sémantique (οἶδα) et phonétique.

Toutefois, elle me semble impossible pour des raisons morphologiques. Comme l’a montré Gong (1977), en effet, mkʰʲen མཁྱེན་ est la forme honorifique de l’adjectif mkʰan མཁན་ “être expert” (mkʰan.po མཁན་པོ་ “savant, expert”) par l’infixe -y-, qui cause aussi une métaphonie a–>e.
Par ailleurs, mkʰan མཁན་ est lui-même apparenté à mkʰas མཁས་ “être savant, être expert” (emprunté en japhug comme mkʰɤz), ce qui implique que la racine de ces adjectifs est mkʰa-, et que -n et -s sont des suffixes.
Il faut admettre que ces comparaisons internes ne sont pas sans difficultés, car le suffixe -n ne dérive pas normalement de verbes (notons toutefois le verbe sbʲjin སྦྱིན་ ‘donner’, cognat du japhug mbi “donner” et du chinois 畀, et dont la coda -n n’est pas élucidée). Néanmoins, elles suffisent à invalider la comparaison avec le verbe chinois 見 kenH “voir” pour trois raisons.
Premièrement, sémantiquement, il n’y a aucun indice que ni mkʰʲen མཁྱེན་, ni mkʰan མཁན་ ne viennent d’un verbe de perception, et qu’un changement voir –> savoir ait eu lieu. Supposer un changement sémantique en sens inverse savoir–>voir dans le cas du chinois est peu vraisemblable.
Deuxièmement, la comparaison des voyelles est bien moins attractive lorsque la dérivation interne au tibétain est prise en compte: à moins de supposer que le chinois avait aussi un infixe y causant une métaphonie, hypothèse que ne soutient aucune donnée au moment où j’écris (l’infixe honorifique est d’ailleurs limité au tibétain, et ne se retrouve dans aucune autre langue), la correspondance est en fait entre a et *e.
Troisièmement, la consonne finale -n ne faisant pas partie de la racine en tibétain, il faudrait expliquer son origine en chinois aussi.

Références
Gong, Hwang-cherng. 1977. gǔ zàngwén de y jíqí xiāngguān wèntí 古藏文的y及其相關問題[Old Tibetan y and related problems]. Bulletin of the Institute of History and Philology 48(2). 205–228.
Hill, Nathan W. 2019. The historical Phonology of Tibetan, Burmese, and
Chinese. Cambridge: Cambridge University Press.

Actualités / News

Nouvelles publications à propos de La phylogénie du sino-tibétain/trans-himalayen

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La phylogénie du sino-tibétain/trans-himalayen est un sujet hautement controversé. Les linguistes qui se sont intéressés à cette question et à celle de l’Urheimat de la famille ont des opinions très diverses, qui portent en particulier sur la question du groupe extérieur. La position traditionnelle, selon laquelle le chinois serait le groupe extérieur (et que toutes les autres langues appartiendrait à un clade “tibéto-birman”) est généralement associée à l’idée que la famille proviendrait de la Chine du nord, avec une diversification secondaire. Un point de vue alternatif, qui soutient l’idée d’une diversification “en étoile” de la famille, dont le chinois ne serait qu’une des branches (voire la sous-branche d’un groupe), voit l’Urheimat au centre de diversité des sous-branches de la famille (avec des foyers proposés en Inde du nord-est ou au Sichuan).

Un autre question liée à la phylogénie est celle de l’antiquité de l’indexation en personne et de la typologie polysynthétique telle qu’on l’observe en rgyalronguique ou en kiranti: s’agit-il d’une innovation d’une sous-branche de la famille ou d’un trait archaïque à reconstruire jusqu’au proto-TH?

Malheureusement, de nombreuses publications portant sur ces questions présentent des arbres qui se veulent phylogénétiques parfois détaillés, mais sans innovations explicites justifiant les clades proposés (ce sont donc plus des vues de l’esprit que de vraies hypothèses scientifiques), et consacrent plus d’énergie à discuter de sujets frivoles tels que la dénomination de la famille comme “sino-tibétain” ou “trans-himalayen” plutôt que d’étymologie.

Deux articles utilisant l’inférence bayésienne viennent de paraître presque en même temps à propos du sino-tibétain: Zhang et al. (2019) et Sagart et al. (2019). La première publication utilise directement les groupes de cognats de la base de donnée STEDT (http://stedt.berkeley.edu/~stedt-cgi/rootcanal.pl), tandis que la seconde, à laquelle j’ai participé, est basée sur une base de donnée lexicale décrite dans ce ce billet de Johann-Mattis List.

Il est trop tôt pour comparer de façon détaillée les résultats de ces deux articles — cette comparaison demandera une série de publications additionnelles. Ce billet présente quelques observations préliminaires (voir aussi cette conférence faite à l’université Xinan de Chongqing la semaine dernière).

Concernant la question du groupe extérieur, l’article de Zhang et al. (2019) a un groupe non-chinois avec une probabilité postérieure de 68% (l’arbre principal n’indique pas les probabilités postérieures, ce qui est assez surprenant, mais celles-ci peuvent se trouver dans les matériaux supplémentaires). Les résultats de Sagart et al. sont assez différents sur cette question selon la méthode employée: le covarion avec horloge relâchée (qui n’impose pas une vitesse unique d’évolution sur l’ensemble de l’arbre) et le Dollo stochastique (implémenté avec le programme Traitlab conçu par Robin Ryder, coauteur de l’article) ont peu de structure à la racine (avec 33% et 43% respectivement de probabilités postérieures soutenant le chinois comme groupe extérieur), tandis que le covarion à horloge stricte a un fort soutien pour le chinois comme groupe extérieur (99%). L’himalayen de l’ouest apparaît comme un groupe extérieur alternatif possible dans les analyses à horloge relâchée et Dollo, mais il ce résultat être peut-être dû à la quantité importante d’emprunts à l’indo-aryen et au tibétain, qui ont remplacé un partie conséquente du vocabulaire hérité dans notre base de données.

Les résultats des deux articles n’indiquent donc pas de façon définitive que le chinois est le groupe extérieur du sino-tibétain, mais c’est néanmoins l’hypothèse la plus probable, qui demandera à être confirmée par les études futures sur la question.

Un résultat non-trivial assez solide de Sagart et al. (2019) est le clade tibéto-rgyalronguique (avec un sous-groupe birmo-rgyalronguique) qui ressort de toutes les analyses obtenues. Ce clade obtenu sur la base du vocabulaire soutient l’idée que la morphologie verbale commune au rgyalronguique et au kiranti doit être aussi ancestrale au tibétain et au lolo-birman (puisque le kiranti est extérieur au tibéto-rgyalronguique), et donc que le tibétain et les lolo-birman ont perdu l’indexation en personne et les préfixes de nominalisation.

Zhang et al. (2019) ont un soutien presque négligeable pour le tibéto-rgyalronguique (35%), mais ont aussi 100% de probabilités postérieures pour le birmo-rgyalronguique, pourtant en utilisant les groupes de cognats rassemblés par J. Matisoff, qui m’a affirmé s’opposer à cette idée. Il est possible que la faible probabilité du groupe tibéto-rgyalronguique chez Zhang et al. (2019) est due aux emprunts au tibétain non-reconnus dans le STEDT, mais cette hypothèse demande à être évaluée en détail.

L’existence du clade tibéto-rgyalronguique, s’il est bien confirmé par les travaux futurs sur la phylogénie de la famille, implique que la typologie polysynthétique remonte assez haut dans l’histoire de la famille. Par ailleurs, le terme “tibéto-birman” devra être abandonné pour désigner le clade non-chinois si le chinois est bien le groupe extérieur de la famille.

Références>
Laurent，Sagart and Jacques, Guillaume and Lai, Yunfan and Ryder, Robin and Thouzeau, Valentin and Greenhill, Simon J. and List, Johann-Mattis (2019): Dated language phylogenies shed light on the ancestry of Sino-Tibetan. Proceedings of the National Academy of Science of the United States of America 116. 10317-10322. DOI: 10.1073/pnas.1817972116

Zhang Menghan, Yan Shi, Pan Wuyun and Jin Li 2019. Phylogenetic evidence for Sino-Tibetan origin in northern China in the Late Neolithic. Nature volume 569, pages 112–115. https://www.nature.com/articles/s41586-019-1153-z

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Les “reconstructions-poubelles”

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A l’occasion d’une conférence organisée en mémoire de Li Fang-kuei qui vient d’avoir eu lieu à Taipei, j’ai appris l’existence d’une interview de lui par Randy LaPolla et Ning-Ping Chan qui a eu lieu en 1986, un an avant son décès, et dont la transcription est disponible ici.

Si Li Fang-kuei est connu pour son aversion pour les polémiques et les attaques ad hominem (voir en particulier ce témoignage), il exprime dans ce document son opinion sur les travaux de Benedict et de Matisoff (sur lesquels la base de donnée STEDT est basée), qu’il n’hésite pas à qualifier de ‘junk’.

En lisant ce document, il est possible de constater que l’histoire de la linguistique connaît parfois des retours en arrière. En comparaison avec la rigueur de Li Fang-kuei, dont les travaux en linguistique historique de l’athabasque, du tibétain, du tai et du chinois, pourtant pionniers dans chacun de ces domaines, sont toujours utiles, ceux de Benedict et Matisoff, dont les reconstructions ne sont pas reproductibles et ne permettent d’expliquer les formes d’aucune langue attestée, ont causé un immense dommage à la linguistique historique du sino-tibétain, qui ne pourra être réparé qu’en cessant de citer leur travail (comme le conseille d’ailleurs Li Fang-Kuei lui-même) et en recommençant l’entreprise de comparatisme sur des bases rigoureuses, aussi bien du point de vue de la doctrine (lois phonétiques sans exceptions, stratification des emprunts, analogie) que des données (par exemple, cesser de confondre le dictionnaire de Jäschke avec la langue tibétaine).

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Un article à propos de la diffusion lexicale

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Dans un billet écrit il y a plus d’un an, j’avais présenté une critique de certains problèmes liés à cet article paru dans la nouvelle revue International Journal of Chinese Linguistic. Nathan W. Hill a récemment rendu disponible sa réponse à cet article, qui paraîtra très prochainement dans la même revue.

L’article de Nathan a le mérite, outre de réfuter très en détail l’article calamiteux, de présenter une critique claire et convaincante de la “diffusion lexicale”, et de la supériorité de l’approche néogrammairienne sur celle-ci.

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Hill, Nathan W. (2016) ‘A refutation of Song’s (2014) explanation of the ‘stop coda problem’ in Old Chinese.’ International Journal of Chinese Linguistics, 3(2): 272–283

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Un étymon utile pour la paléontologie linguistique

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En lisant ce matin un article sur une langue lolo-birmane, je suis tombé sur le mot “banane” (citons simplement le birman hŋak), qui m’a rappelé le khaling leŋaksi लेङाक्सी ‘banane’ (-si ici est un suffixe signifiant “fruit”). En fait, le STEDT a déjà noté cette étymologie: l’étymon “banane” se retrouve dans quasiment toutes les branches primaires de la famille, y compris birmo-gyalronguique, tani et kiranti (mais pas en chinois apparemment).

Etant donné le caractère tropical de cette plante, il pourrait s’agir d’un mot utile pour la paléontologie linguistique, si l’on parvient à exclure la possibilité d’un mot voyageur diffusé dans toutes les langues. Il est trop tôt pour décider de cette question, mais notons déjà qu’en khaling, une forme dissyllabique *ŋaksi dans l’ancêtre commun au khaling et au doumi devrait donner †ŋas en khaling d’après les lois phonétiques décrites dans cet article. Il est donc assez probable qu’il s’agisse en khaling d’un emprunt récent à une autre langue kirantie (ce qui n’empêche pas toutefois qu’il soit d’un mot très ancien en kiranti).

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Indo-européen et linguistique historique

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La linguistique indo-européenne a une place à part parmi les sous-domaines de la linguistique historique. Cette discipline, née de la combinaison de la grammaire paninéenne et de la philologie classique du latin et du grec, a une avancée considérable sur les études portant sur les autres familles de langues, et un degré de sophistication inégalé.

Cette avancée est due à une combinaison de plusieurs facteurs. Tout d’abord, à l’exception de la famille afro-asiatique, l’indo-européen est la seule famille pour laquelle on dispose d’autant de données anciennes remontant pour certaines à l’âge du bronze. Ensuite, le nombre d’indo-européanistes est bien supérieur à l’ensemble des spécialistes de linguistique historique de toutes les autres familles de langue combinés — c’est dû en grande partie au fait que les linguistes dans les départements d’études gréco-latines (qui malheureusement sont en train de dépérir dans tous les pays, sauf la Chine) étaient tous traditionnellement des indo-européanistes. Enfin, la méthode comparative néogrammairienne a été développée tout d’abord en indo-européen, avant d’avoir été appliquée à d’autres familles.

Il existe bien sûr des traditions remarquables de linguistique comparée en dehors de l’indo-européen, en particulier pour le sémitique, l’ouralique, l’algonquien, l’austronésien et le bantou, mais (mis à part peut-être le cas de l’austronésien) le nombre de chercheurs dans ces spécialités est trop restreint pour permettre des études d’un niveau de détail comparable. Par exemple, alors que des dictionnaires étymologiques existent pour les plus obscures des langues indo-européennes, pas une seule langue algonquienne n’a de dictionnaire étymologique (en sino-tibétain de même: même le tibétain n’en a pas).

Pour les spécialistes d’autres familles de langues, même de langues sans contact historique avec des langues indo-européennes, une connaissance de l’indo-européen est d’une grande utilité, voire indispensable si l’on s’intéresse à la morphologie historique. En effet, on ne peut pas étudier la linguistique historique en lisant passivement des manuels, on ne peut l’apprendre qu’en s’exerçant sur des données réelles. Pour les étudiants qui se destinent à une spécialisation en linguistique historique, voici mes suggestions:

(1) Etudier les bases du sanskrit (je conseille en particulier les Textes épiques sanskrits de Romain Garnier). Si l’on ne doit apprendre qu’une langue indo-européenne ancienne, c’est celle-là, sans discussion.
(2) Prendre un manuel d’indo-européen (comme celui de Fortson ou de Schmidt-Brandt; malheureusement il n’y a pas l’équivalent en français) et regarder les listes de cognats et les paradigmes comparés un par un mais cacher les reconstructions, et essayer de parvenir à des reconstructions soi-même.
(3) Prendre les paradigmes reconstruits et essayer d’appliquer mécaniquement les lois phonétiques: cet exercice simple permet de se rendre compte qu’absolument aucun paradigme dans aucune langue, même celui de οἶδα ‘je sais’ (sans doute le plus archaïque et le plus bizarre de tous les paradigmes indo-européen), n’est parvenu jusqu’à nous sans changement analogique. Essayer par soi-même de déterminer quels changements analogiques ont eu lieu, puis lire la “solution” dans les manuels.

Le but de cet exercice n’est pas de devenir indo-européaniste, mais de bien comprendre l’interaction entre changements phonétiques et analogie, et de mémoriser des exemples qui pourront ensuite servir de parallèle à l’analyse des données d’autres familles de langues. En outre, il est crucial à mon avis, plus que d’apprendre une solution particulière (qui peut être fausse), de se faire une opinion personnelle, même sur la base de données restreintes et pré-sélectionnées. Ainsi, c’est pour moi un non-sens que d’apprendre les reconstructions à laryngales sans avoir au préalable essayé d’analyser les classes de présent du sanskrit.

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“Tibéto-birman”: un terme à abandonner

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Le terme “tibéto-birman”, dont l’usage est très répandu aussi bien parmi les linguistes généralistes que chez les spécialistes du domaine, pose à mon avis un problème fondamental. Il est généralement compris comme englobant toutes les langues sino-tibétaines mis à part le chinois, et permet ainsi d’opposer artificiellement le chinois aux autres langues. Or:

(1) Il n’existe pas la moindre ombre de preuve que le chinois est la première branche de la famille — aucune innovation commune à toutes les langues sino-tibétaines non-chinoise ne permet de suggérer qu’elles forment un clade auquel le chinois n’appartiendrait pas (les apparences d’innovations communes, comme la confusion supposée de l’opposition entre *a et *ə, sont dues à un examen superficiel des données des langues autres que le chinois). La différence manifeste des langues chinoises avec le reste peut tout aussi bien s’expliquer par des innovations massives du côté chinois. Il n’est pas absolument impossible que le chinois soit le premier embranchement de la famille, mais tant que les lois phonétiques et surtout la morphologie de la famille sont aussi mal comprises, ce n’est pas à mes yeux la question prioritaire, d’autant que le chinois, très innovateur, va de toute façon peu contribuer dans l’ensemble à la reconstruction du sino-tibétain. Son importance est essentiellement due aux emprunts qu’il a diffusés dans une grande partie des langues de la région, et qui doivent être minutieusement distingués des mots cognats.

(2) La diversité typologique des langues ST non-chinoises est immense (c’est même potentiellement la famille la plus diverse au monde du point de vue de la diversité morphosyntaxique), et même donc en tant que groupement typologique, la notion de “tibéto-birman” ne tient pas la route — le birman par exemple ressemble beaucoup plus typologiquement au chinois qu’aux langues gyalronguiques (même si phylogénétiquement il est assez clair qu’il existe un groupe birmo-gyalronguique).

Malheureusement, le fait que le mot “tibéto-birman” existe rend possible de parler de ce groupement artificiel comme s’il s’agissait d’une entité réelle, un peu comme s’il existait un mot pour désigner “les langues indo-européennes autres que l’anglais”. Cela a plusieurs conséquences délétères sur la discipline. Du côté des linguistes spécialistes du chinois, c’est un prétexte de plus pour ignorer complètement les autres langues de la famille. Pour ceux qui s’intéressent au comparatisme sino-tibétain, cela divise la discipline en deux camps qui jusqu’à récemment communiquaient peu, les “tibéto-birmanistes” (ceux qui font du terrain sur des langues à tradition orale et du comparatisme sur la base de langues modernes) et les sino-tibétanistes (qui comparent la reconstruction du chinois archaïque avec la reconstruction du “proto-tibéto-birman”). Le résultat est que les premiers n’intègrent pas le chinois dans leur reconstruction (mais lui donnent néanmoins implicitement un rôle prééminent, suggérant que le chinois vaut autant que toutes les autres langues réunies) et que les seconds se contentent d’étudier le chinois, et ne connaissent aucune autre langue de la famille.

Outre un cloisonnement disciplinaire, je pense que la notion de “tibéto-birman” est profondément sinocentrique et dénigre la valeur des langues à tradition orale de la famille. Il contribue à marginaliser des langues déjà trop peu étudiées en minimisant leur diversité et leur valeur propre individuelle. A mon avis il est préférable d’adopter des périphrases du type “les langues ST autres que le chinois” si besoin est plutôt que de continuer à promouvoir ce terme.

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“Chauve-souris” en sino-tibétain

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On trouve dans le vocabulaire potentiellement reconstructible du sino-tibétain (je dis “potentiellement” car sommes très loin d’avoir quoi que ce soit ressemblant à un système de reconstruction) des mots inattendus, pour lesquels aucun étymon équivalent n’existe dans le vocabulaire hérité de familles mieux connues comme l’indo-européen.

L’un de ces étymons est celui de la chauve-souris; le STEDT présente une liste de mots qui sont assez certainement cognats, et qui incluent le Khaling पाक्ति pakti et le chinois 蝠 *pɨk. En kiranti, ce mot n’est attesté sinon à ma connaissance qu’en dumi (on l’on a प्वाक्ती pwakti dans le dictionnaire de Netramani Rai; le -w- est inattendu).

Le fait que cet étymon soit attesté en chinois, en sal (bobo-garo, naga du nord), en kuki-chin et en kiranti mais pas en tibéto-birman central (tibétain, birmo-qianguique) est à mon avis une bonne indication qu’il n’a pas pu être transmis par contact, et qu’il est donc très certainement hérité dans toutes ces langues. Par contraste, en indo-européen chaque branche a créé, et renouvelé en permanence, le vocabulaire pour désigner cet animal. Comment expliquer sa préservation en ST? Peut-être son usage culinaire?
En tous les cas, je doute que cette information soit cruciale pour déterminer l’emplacement de l’Urheimat sino-tibétaine, car on trouve des espèces de chauves-souris dans toutes les régions pour lesquelles le berceau de la famille a été proposé (y compris la Chine du nord, le Sichuan, l’Arunachal, le Bhutan etc).

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Les animaux domestiqués des proto-sino-tibétains

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Parmi les rares mots apparentés entre langues gyalrong et chinois (si l’on exclut les emprunts récents et les emprunts passés par le tibétain), on trouve quatre ou cinq mammifères domestiques (le cinquième étant plus spéculatif):

(1) “mouton”:
japhug qaʑo < *-jaŋ “mouton” (qa- est un préfixe de noms d’animaux)
chinois 羊 *jaŋ “ovin” (je pense qu’il faut reconstruire un *j primaire ici en chinois — cette solution diffère de celle de de Baxter/ Sagart, mais je prépare un article sur la question où ce problème sera discuté).

(2) “vache”:
japhug nɯŋa < *-ŋwa (l’élément nɯ- est à mon avis l’état construit de tɯ-nɯ “sein” c’est à dire “la vache à pis”)
chinois 牛 *ŋwə.

(3) “yak”:
japhug qambrɯ “yak mâle” < *mru)
chinois 犛 *mˁrə

(4) “cheval”:
japhug mbro < *mraŋ)
chinois 马 *mˁraʔ

(5) “cochon”:
Laurent Sagart propose que l’étymon correspondant au japhug paʁ “cochon” soit apparenté au chinois 富 *pək-s “riche” ce qui fonctionne phonétiquement et n’est pas absurde du point de vue sémantique, même si cette étymologie ne peut se mettre au même plan que les autres.

Les noms du yak et le cheval sont clairement des Wanderwörter: leur phonologie se correspond mal entre branches éloignées du sino-tibétain, et l’archéologie ne semble pas indiquer une origine suffisamment ancienne pour justifier l’hypothèse que la domestication de ces animaux pré-daterait la séparation du sino-tibétain (voir par exemple cet article sur le yak).

En revanche, les autres mot semblent se conformer aux lois phonétiques des cognats; notamment, le *ə du chinois correspond bien au *a du proto-gyalrong.

Il n’y a guère de doute que la domestication du cochon est très ancienne en Asie orientale; pour le mouton et la vache en revanche, la question est plus compliquée. J’avais l’impression jusqu’ici que les trace d’ovins et de bovins dans les sites archéologiques chinois étaient trop tardifs pour supposer que les proto-sino-tibétains avaient déjà domestiqués ces animaux, et qu’il ne pouvait s’agir que de mots voyageurs très anciens.

Néanmoins, au moins certains travaux indiquent qu’une domestication indépendante de bovins aurait eu lieu en Chine du nord, ce qui pourrait malgré tout ne pas exclure d’office l’hypothèse que le chinois 牛 *ŋwə soit bien un cognat du gyalrong *ŋwa.

Les étymons correspondant au chinois 牛 *ŋwə et 羊 *jaŋ “ovin” sont toutefois mal attestés dans la famille sino-tibétaine. En kiranti par exemple, on ne trouve de cognat que pour “cochon” (Khaling पो: pô: < *pɑk); pour les ovins, les mots sont empruntés à des langues indo-aryennes (bhēnde “mouton” est un emprunt ancien au népali भेडा bheɖa “mouton”) et le mot pour la vache semble spécifique aux langues kiranti (khaling बै: bʌ̂j, Limbu pit < *bit). La question de la reconstructibilité des noms de mammifères domestiques en ST est donc un problème assez compliqué.

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L’astérisque et l’obèle

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L’obèle † est un symbole typographique utilisé (en autre) en linguistique historique pour indiquer une forme attendue mais inattestée.

Il s’emploie notamment lorsqu’une forme phonétiquement régulière hypothétique a été remplacée par l’analogie. Par exemple, en grec attique où *kʷ > t devant voyelle antérieure, on attendrait des paradigmes où p et t alternent (mais tous ont été régularisés par analogie). Ainsi, le vocatif de ἄνθρωπος ánthrôpos ‘homme’ devrait être †ἄνθρωτε †ánthrôte; l’obèle permet d’indiquer de façon concise cette absence d’attestation.

On peut aussi se servir de ce symbole pour indiquer les formes non-attestées prédites par une loi phonétique hypothétique, ainsi que tout simplement des formes incorrectes dans une langue particulière (“barbarismes” comme on dit en thème grec).

Dans certains domaines de la linguistique historique, en particulier le sino-tibétain, on emploie l’astérisque à la fois pour indiquer les formes reconstruites, les formes non-attestées et les phrases incorrectes. L’usage de l’obèle est quasiment inconnu dans la discipline, au point que le directeur d’une revue m’a demandé une fois de remplacer ce symbole par une astérisque. Cet emploi généralisé de l’astérisque, indéniablement dû à l’influence de la linguistique chomskyenne, me semble dommageable.

Un système de reconstruction n’est pas à mettre sur le même plan qu’une forme non-attestée synchroniquement; c’est un système hypothétique, d’un certain degré d’abstraction, d’où on peut dériver mécaniquement les formes attestées des langues. Confondre les deux décrédibilise la reconstruction, et justifie la pratique courante parmi les linguistes peu familiers avec la méthode comparative de proposer des reconstructions au gré de leur fantaisie, sans aucun système revérifiable.

NB: L’obèle est parfois aussi utilisé pour l’interprétation d’une transcription ancienne pré-phonémique, comme c’est l’usage dans le Comparative Siouan Dictionary; je ne conseille pas cette pratique, qui ne peut qu’induire davantage de confusion.

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Le métier à tisser en sino-tibétain

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Parmi les rares mots communs aux langues rgyalronguiques et au chinois, on trouve deux verbes désignant des activités de tissage:

’tisser’: japhug taʁ, tibétain འཐག་ ɴtʰag, btags, chinois 織 *tək
‘filer’: japhug pɣo < *paˠŋ, tibétain འཕང་མ་ ɴpʰaŋ.ma ‘quenouille’, chinois 紡 *paŋʔ

Je pense néanmoins qu’il est probablement possible de reconstruire davantage de termes techniques liés à cette activité. Aujourd’hui, en feuillant un dictionnaire de birman, je suis tombé sur le mot hnat ‘（织布机上的）综’ (à lire ici zèng), un terme qui se traduit en français par lice, et qui désigne un élément du métier à tisser qui sert à croiser les fils de chaînes et à les séparer pour permettre le passage de la navette （织布机上使经线交错着上下分开以便梭子通过的装置）.

Ceci me fait immédiatement penser au japhug ɕnat, qui désigne un fil (en chinois local 提线; voir ci-dessous sur la photographie, en violet, noir et blanc; Tshendzin indique du doigt le ɕnat violet) qui sert précisément à cela (ɯ-sqar ɯ-tu-kɯ-sɯ-βzu ɣɯ tɤ-ri ŋu = c’est le fil qui sert à faire l’intersection des fils de chaînes). NB: cette photographie est tirée d’un film assez détaillé sur le tissage que je publierai un jour, il est déjà transcrit.

Cnat

J’avais déjà remarqué le tibétain སྣས་ snas qui a l’air de vouloir dire la même chose, et je me demandais depuis ma thèse s’il s’agissait d’un emprunt très nativisé du tibétain en gyalrong. La découverte de ce cognat birman montre qu’il n’en est rien, il s’agit d’un mot (à l’étymologie par ailleurs opaque) qui doit être reconstruit à l’ancêtre commun du birmo-gyalronguique et du tibétain, voire plus loin si nous parvenons à trouver des cognats dans des langues plus éloignées. Je n’ai pas d’explication pour la différence de consonne finale. Si des lecteurs de ce blog ont des idées sur des étymologies dans d’autres langues, elles sont les bienvenues.

Il y a sans doute de nombreux autres termes du tissage dans le vocabulaire sino-tibétain. La reconstructibilité de ces termes me semble avoir une importance pour la détermination de l’Urheimat de la famille.

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Quelle est la position du bai?

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Comme plusieurs lecteurs de ce blog on exprimé un intérêt pour le ‘problème bai’, voici une réflexion additionnelle.

Si le point de vue de Wang (2006), à savoir que le bai serait un parent proche mais distinct du chinois, a été réfuté par la présentation de Gong Xun, les deux hypothèses alternatives, à savoir (1) que le bai serait une branche divergente du chinois (d’époque Han) à substrat birmo-qianguique ou (2) que le bai serait une langue birmo-qianguiquoïde à fort superstrat chinois (Lee et Sagart 2008) sont toujours en lice.

Je me joins à l’avis assez général que dans les cas ambigus comme celui-ci, la morphologie devrait pouvoir jouer un rôle important. Malheureusement, les différentes formes de bai, au moins telles qu’elles sont décrites, sont assez fortement isolantes, quoique l’on ait des paires de verbes cognates avec celles du chinois qui sont des traces d’alternances figées.

Un phénomène qui frappe l’attention, toutefois, est la marque de négation -u- infixée dans quelques verbes (je cite Xu et Zhao 1984, p 39,qui est toujours malheureusement la source la plus accessible sur le bai):

baineg

L. Sagart avait suggéré oralement il y a quelques années qu’il pourrait s’agir de la trace de la négation à labiale initiale que l’on trouve dans la famille ST (ex, japhug mɤ-). Si c’est le cas, la présence de cet infixe ne peut pas servir pour mettre fin au débat, car on pourrait tout aussi bien proposer qu’il vient d’une des nombreuses négations à labiale du chinois (genre 否 *pəʔ ou 无 *mə). Toutefois, cette idée fait une prédiction: si l’infixe -u- vient bien d’une négation préfixée au verbe à consonne labiale, les mots à présyllabes *m(ə)- ou *p(ə)- du chinois archaïque, selon la reconstruction B/S, devraient eux aussi tous avoir la médiane -u-.

Si cette prédiction n’est pas vérifiée, alors cette hypothèse ne peut être retenue, et une autre origine doit être recherchée pour cet infixe -u-. Je ne vois pas de candidat prometteur — on a certes un préfixe de négation ɨ- en bantawa (< *u-), mais son origine est un problème en soi en kiranti et sa distribution dans le paradigme verbal est assez compliquée et confuse, puisqu’il est homophone avec la trace de l’inverse.

Références
Lee Yeon-Ju and Laurent Sagart. 2008. No limits to borrowing: The case of Bai and Chinese, Diachronica, 25(3):357–385, DOI: 10.1075/dia.25.3.03yeo
Wang, Feng. 2006. Comparison of languages in contact: the distillation method and the case
of Bai. Institute of linguistics, Academia Sinica.
Xu Lin, Zhao Yansun 1984. Baiyu jianzhi. Beijing: Minzu chubanshe.

Billets

Chevrons, avant-toits et uvulaires en chinois archaïque

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Le mot tibétain lcam-shing (ltɕam.ɕiŋ dans ma transcription) désigne le chevron (en chinois 椽子 chuánzi). Une origine possible du tibétain lcam est *lhjam (voir cet article).

Cette reconstruction me fait penser au chinois 檐 yem ‘avant-toit’, dont la classe de rime en chinois archaïque (韵部) est *-am de façon non-ambiguë. Une des origines du chinois moyen y- est bien la latérale *l-, donc *lam serait une forme qui pourrait mécaniquement donner le chinois moyen yem et les formes qui en dérivent dans les langues chinoises modernes. Admettons pour le moment cette reconstruction, je reviendrai plus bas dans ce billet sur les problèmes qu’elle soulève.

Le proto-tibétain *lhjam et le chinois archaïque *lam se ressemblent suffisamment pour justifier une étude plus détaillée de la possibilité d’une relation entre les deux mots. Sémantiquement, le rapport entre ‘avant-toit’ et ‘chevron’ n’est pas immédiatement évident, mais comme le montre cette photographie, les chevrons sont en fait assez visibles sur les avant-toits dans l’architecture chinoise, et par conséquent il n’est pas exclu que le terme ‘avant-toit’ puisse avoir été formé à partir de celui désignant le chevron:

Phonétiquement, on observe deux différences entre la forme pré-tibétaine *lhjam et la reconstruction en chinois archaïque proposée *lam. Tout d’abord, la différence d’aspiration, sur laquelle je n’ai pas d’explication. Deuxièmement, la présence de palatalisation en tibétain, qui pourrait s’expliquer de deux façons: (1) lcam serait un emprunt au chinois 檐 yem < *lam à une étape intermédiaire (époque Han) où la palatalisation commençait à apparaître, mais avant la disparition de la latérale. (2) un certain nombre de mots tibétains natifs présentent une palatalisation mal expliquée (que je discute dans cet article), due dans certains cas à l’usage de la palatalisation pour former des mots du vocabulaire honorifique (ce qui n’est sans doute pas le cas ici).

Il semble peu probable qu’un mot aussi technique puisse être cognat entre les deux langues, mais nous ne pouvons pas exclure un emprunt dans un sens ou l’autre: la présence d’emprunts au chinois archaïque en tibétain est un fait avéré (lcags < *lhjaks ‘fer’ de 铁 *l̥ˤik, me.long ‘miroir’ de 铜 *lˁoŋ ‘bronze’ etc), ou du tibétain ou d’une langue himalayenne vers le chinois, comme c’est le cas pour le mot ‘yak’ (voir ce manuscrit).

Cette étymologie pose néanmoins un problème dans la nouvelle reconstruction de B. Baxter et L. Sagart (2014). En effet, alors que d’autres systèmes de reconstruction du chinois archaïque reconstruisent *l pour tous les y- du chinois moyen, Baxter et Sagart reconstruisent une uvulaire *ɢ dans certains cas, pour des raisons très convaincantes mais trop longues à expliquer sur ce blog. Dans leur nouvelle reconstruction, 檐 yem ‘avant-toit’ est reconstruit comme *Cə.[ɢ]am avec une uvulaire, et non avec une latérale.

La comparaison proposée avec le tibétain est-elle impossible pour cette raison? C’est là que la philologie du chinois doit entrer en jeu (malheureusement, ce n’est pas mon point fort). La reconstruction avec uvulaire dépend crucialement de l’usage de 詹 comme élément phonétique dans ce caractère, et une étude sur les textes excavés de l’usage de ce phonétique serait bien utile, mais je suis mal équipé pour m’en charger.
La série phonétique qui contient ce caractère a des occlusives dentales (膽 tamX < [t]ˤamʔ) et des affriquées alvéolo-palatales (瞻 tɕem, reconstruit *[t.q]am), mais pas à ma connaissance de caractères imposant une reconstruction d’uvulaire dans cette série. Ainsi, il serait tout aussi possible, dans le système de Baxter et Sagart, de reconstruire cette série comme une série à latérale:

檐 yem < *lam
膽 tamX < *t-lˤamʔ
瞻 tɕem < *t-lam

Dans cette hypothèse, la comparaison entre tibétain lcam et chinois 檐 yem ne serait pas un mirage de la reconstruction.

Références

Baxter, William H., and Laurent Sagart. 2014. Old Chinese: a new reconstruction. New York: Oxford University Press.
Jacques, Guillaume. 2013. On pre-Tibetan semi-vowels. Bulletin of the School of African and Oriental Studies 76.2:289–300.

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Le verbe de mouvement ‘voler’ en sino-tibétain

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On trouve dans les langues sino-tibétaines de nombreuses racines distinctes pour ‘voler’ (comme un oiseau), dont les trois principales peuvent être illustrées par:

(i) le tibétain ɴpʰur
(ii) le japhug nɯqambɯmbjom < (proto-gyalrong *mbjam)
(iii) le khaling |bʰer| (voir cet article pour plus d’explication sur cette notation)

Laquelle de ces trois racines a le meilleur potentiel d’être proto-sino-tibétaine?

La racine reflétée par le proto-gyalrong *mbjam (et attestée en lolo-birman, entre autres, peut-être une innovation birmo-qianguique) est probablement apparentée à 泛 phjomH (chinois archaïque *p[ro]m-s) ‘flotter’ selon le changement unidirectionnel flotter > planer > voler (je dois cette idée à Laurent Sagart).

La racine du khaling |bʰer|, malgré une distribution limitée (kiranti, tani et trung, voir le STEDT, où le tibétain ɴpʰur est inclus), me semble avoir un meilleur potentiel. On trouve en effet en tibétain bʲer ‘s’enfuir’, attesté par exemple dans l’exemple ci dessous qui provient de ce texte:

(1) | de’i tshe dge slong de dag gis sbrul chen po de’i gzugs de
mthong nas sngangs skrag ste| phyogs su ‘byer par ‘gyur ro|
Then after the form of that great snake is seen by those monks, they will be afraid and unable to breathe and (they) will flee in (all) directions.

Le changement voler > s’envoler > s’enfuir me semble tout à fait naturel, et lui aussi unidirectionnel (les lecteurs de ces blogs sont invités naturellement à proposer des exemples et contre-exemples dans les langues qu’ils connaissent).

En ce qui concerne le tibétain ɴpʰur et le chinois 飞 pjɨj (*Cə.pə[r]), je pense que l’hypothèse de verbes déidéophoniques est plus probable que celle d’héritage sino-tibétain (noter le japhug sɤphɤr ‘battre des ailes, secouer etc’). Le chinois 翩翩 phjien (*pʰe[n]), qui est aussi parfois comparé au tibétain ɴpʰur, est assez évidemment un idéophone.

Naturellement, il semble possible que la racine reflétée par le khaling |bʰer| soit aussi d’origne idéophonique, mais dans ce cas précis la présence d’une voisée initiale (ou probablement originellement prénasalisée, car selon moi c’est une des origines des voisées aspirées du khaling) suggère une dérivation déidéophonique plus ancienne.