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Mon terrain à Mbarkham

Je suis actuellement depuis une douzaine de jours à Mbarkham (Tibétain ‘bar-khams, chinois 马尔康 ma’erkang), une petite ville (env. 10000 habitants) de la région tibétaine de Rngaba au Sichuan, où je viens régulièrement depuis 2002 pour étudier le japhug et d’autres langues gyalrong. Le site d’hypothèse.org est accessible ici (contrairement à google, par exemple), et j’ai décidé d’écrire quelques billets sur ce blog à propos de mon travail de terrain.

Mbarkham est un endroit plutôt riche (surtout en comparaison avec les districts avoisinants, comme Ndzamthang) et assez modernisé — il n’est toutefois pas représentatif de l’ensemble de la région. Voici une scène de rue typique (je m’excuse pour mon piètre talent de photographe):

Les costumes traditionnels locaux sont toujours portés assez habituellement par les femmes mariées d’un certain âge (y compris mon informatrice principale, Tshendzin), mais les hommes et les jeunes filles sont habillés “à la chinoise”. Le chinois (mandarin standard et sichuanais) est la langue principale de cette ville. Le tibétain n’a jamais été réellement présent comme langue locale dans la région, mais toutes les boutiques dans la rue ont néanmoins leur nom écrit en chinois et en tibétain (avec des fautes, assez souvent), comme on peut le voir ci-dessus.

Dans le district de Mbarkham (qui fait environ cent km de long et 60 km de large), en plus du chinois et du tibétain, cinq langues sont parlées: le situ (langue locale de la ville de Mbarkham), le japhug, le tshobdun, le zbu et le khroskyabs. On peut entendre toutes ces langues parlées dans la rue, car des gens venant de toutes les campagnes de la région se sont établis à la ville.

Ces langues sont toujours parlées par les enfants, mais leur déclin est assez marqué en terme de connaissance du vocabulaire, d’aisance de l’expression et même simplement de la capacité à conjuguer les verbes correctement. Voici une photo prise devant une école:

On peut y lire “Parlez le chinois standard, écrivez correctement les caractères, soyez des gens civilisés”, ce qui en dit long de l’égard des autorités sur les langues locales (ceci dit, la France a encore beaucoup de progrès à faire en ce qui concerne la protection des langues minoritaires, notamment le breton et le basque). Les locuteurs des langues gyalronguiques ont été classés comme tibétains (pour des raisons religieuses), si bien que leurs langues, bien qu’aussi différentes du tibétain que le français l’est du russe, sont considérées comme des “dialectes tibétains”, y compris par les locuteurs eux-mêmes. Cela ne facilite guère la protection de ces langues, dont l’existence embarrasse d’ailleurs certains nationalistes tibétains.

Il est assez surprenant qu’étant donné l’immense intérêt des langues gyalrongs aussi bien pour la linguistique historique que pour la typologie, ces langues soient étudiées par aussi peu de gens. Alors qu’une véritable armée de linguistes étudient les dialectes chinois du nord par exemple (pourtant assez peu différents du mandarin standard), les chercheurs qui travaillent sérieusement sur les langues gyalronguiques (dont la diversité dépasse celle de tous les dialectes chinois mis ensemble) se comptent malheureusement sur les doigts de la main.

Deux étudiants m’ont accompagné cette fois: Gong Xun, qui travaille principalement sur le zbu pour sa thèse, et Zhang Shuya, qui vient just de commencer l’étude du dialecte situ de Bragdbar, assez différent du dialecte de Mbarkham qui est mieux décrit. Etant donné le travail harassant et souvent peu gratifiant que représente la documentation d’une langue à tradition orale (compilation d’un dictionnaire et d’un corpus de textes et rédaction d’une grammaire la plus complète possible), seul un travail en équipe peut permettre d’espérer pouvoir un jour décrire de façon satisfaisante ces langues vulnérables et leur donner une trace pérenne pour la postérité. Nous avons la chance de pouvoir encore travailler avec des locuteurs maîtrisant encore parfaitement leur langue (ceux qui ont actuellement plus de soixante ans, dont les parents ne parlaient pas chinois), mais ces conditions sont précaires et dans une vingtaine d’années, il est à craindre que nous ne pourrons plus trouver d’aussi bons locuteurs.

Ce blog n’est pas le lieu approprié pour entrer dans les détails concernant le contenu concret de mon travail cette année (essentiellement, travail sur des histoires enregistrées, et éclaircissement de certains points de grammaires). Une nouveauté de cette année toutefois: j’ai enfin réussi à recueillir des proverbes. Ni dans les histoires que j’ai enregistrées, ni dans les conversations que j’ai entendues ou enregistrées, je n’ai trouvé d’usage de proverbes, qui m’ont l’air en désuétude. J’ai à plusieurs reprises demandé à mes informateurs des exemples de proverbes, mais jusque là ils affirmaient les avoir oubliés. Cette année, j’ai fini par en trouver quelques uns, dont voici une petite sélection:

zdoŋbu kɯ tɯ-mɲaʁ mɤ-tɕhi, xɕɤndʑu kɯ tɯ-mɲaʁ tɕhi.
La poutre ne perce pas l’oeil, le brin d’herbe perce l’oeil.
= Les grands événements n’influencent pas la vie des gens, mais les petits événements peuvent faire du mal aux individus.

zrɯɣ nɯ-nɤmbɣaʁlaʁ rdɯl mɤ-tɕɤt
Lorsque le pou se roule par terre, il ne soulève pas la poussière
= Il n’y a rien de bien grave.

mdzadi tɤ-sɯqartsɯ tɕe tɯ-mɯ mɤ-ɕaβ
Aussi haut que la puce ne saute en donnant un coup avec ses pattes, elle n’atteindra pas le ciel.
= Aussi fort que tu sois, tu ne peux rien y faire.

tɯʑo tɯ-rŋa qambrɯ tɤ-ari kɯnɤ mɤ́-wɣ-nɯ-mto, tɯrme ra nɯ-rŋa zrɯɣ tɤ-ari kɯnɤ ɣɯ-mto.
Même lorsqu’on a un yak dans l’oeil on ne le voit pas, mais lorsque les gens ont un pou dans l’oeil on les voit.

PS: Si quelqu’un connait des équivalents de ces proverbes en tibétain ou d’autres langues locales, n’hésitez pas à m’en faire part.

Ce billet peut être cité de la façon suivante: Guillaume Jacques, "Mon terrain à Mbarkham," Panchronica, 30/08/2015, https://panchr.hypotheses.org/426 (ISSN 2494-775X)

Problème de directionalité sémantique

Ces derniers jours, Marc Miyake discute sur son blog de problèmes de phonologie historique du tangoute, et j’espère trouver le temps d’y participer. Pour le moment, je vais aborder une question très simple, qu’il mentionne dans ce billet.

Le caractère tangoute 2262 dʑjwow correspond à deux mots distincts (homophones), “oiseau” et “voler”. Marc s’interroge sur lequel des deux sens est le plus ancien; je pense qu’on peut apporter une réponse à cette question.

Je rapproche le tangoute dʑjwow dans mon livre sur la phonologie historique du tangoute de la racine verbale *(l)mbjam du proto-gyalronguique reflétée par la dernière syllabe du japhug nɯqambɯmbjom “voler”, le situ bjâm “voler” et le khroskyabs jmbjə̂m. Or, dans certaines langues gyalronguiques, dont le situ kə-bjâm “oiseau” et le khroskyabs jbjæbjə̂m “oiseau”, le nom “oiseau” est un participe dérivé du verbe “voler” (c’est à dire simplement “celui qui vole”). Il semble assez évident que la même évolution a dû avoir lieu en tangoute; dans cette langue les préfixes de participe en – ont disparu sous l’effet d’une règle générale d’attrition phonologique affectant toutes les présyllabes, si bien que le verbe et le nom dérivé ne peuvent plus être phonétiquement distingués (le même phénomène a d’ailleurs eu lieu en khroskyabs).

Même si mon hypothèse étymologique rapprochant dʑjwow de *(l)mbjam s’avérait fausse, il me semble que le changement sémantique voler ==> oiseau est le seul possible; j’imagine difficilement une langue où le verbe “voler” dérive du nom pour “oiseau”. Dans toutes les langues que je connais, les verbes dérivant de nom d’oiseaux signifient plutôt “chasser des oiseaux” ou “élever des oiseaux” (par exemple le japhug nɯpɣa “chasser des oiseaux” du nom pɣa “oiseau”).

Références
Lai Yunfan. 2013. La morphologie affixale du lavrung wobzi, mémoire de mastaire, université Paris III.

Ce billet peut être cité de la façon suivante: Guillaume Jacques, "Problème de directionalité sémantique," Panchronica, 01/08/2015, https://panchr.hypotheses.org/397 (ISSN 2494-775X)

Les emprunts du tibétain dans les langues gyalronguiques

Lorsque l’on étudie la phonologie et la morphologie historique (et même synchronique) des langues des régions tibétanisée, la première tâche à réaliser, avant même de comparer les dialectes proches, me semble être l’étude de la stratification et des propriétés des emprunts tibétains. En effet, nous connaissons à peu près l’ancêtre commun des langues tibétaines (le tibétain ancien ayant un statut similaire à celui du latin et des langues romanes), et nous pouvons sans risque de spéculation déterminer les changements phonétiques ayant eu lieu dans le dialecte tibétain donneur, puis la langue emprunteuse après l’assimilation du mot. Ceci nous renseigne à la fois sur la dialectologie ancienne du tibétain (car les dialectes ayant laissé des traces dans les langues gyalronguiques ne sont plus forcément vivants), la phonologie historique du la langue emprunteuse après l’emprunt (car les emprunts ont alors subi les mêmes changements phonétiques que les mots du vocabulaire local), et aussi la morphologie, si des procédés morphologiques ont été appliqués aux emprunts.

J’ai consacré plus de cent pages à ce sujet dans ma thèse, mais ne prétends pas avoir fait le tour du sujet; l’aspect morphosyntaxique de la comparaison entre tibétain et japhug, présenté brièvement dans un article soumis au Journal of Language Contact, est aussi un sujet d’une grande richesse.

Les dialectologues du tibétain peuvent également découvrir de nouveaux mots tibétains non-attestés dans la langue littéraire ou les dialectes (à ma connaissance). Par exemple, il existe en japhug un verbe βzdɤr ‘ajouter de l’huile/du beurre (dans le thé ou la soupe)’, d’où l’on tire le nom possédé tɤ-βzdɤr ‘beurre ajouté dans le thé’, selon un procédé décrit dans Jacques (2014). Ce verbe est forcément emprunté au tibétain, car le groupe βzd- (comme tous les groupes de type βCC ou fCC) n’est pas conforme à la phonotactique des mots hérités.

Il existe en tibétain un nom sdor ‘aliments que l’on mélange au thé, à la soupe thugpa ou au gruau de riz (en particulier, le beurre)’. Or, on peut dériver en tibétain ancien des verbes dénominaux en appliquant à la racine une conjugaison particulière (N- au présent, b-..-s au passé etc), comme dans Ntɕʰu (passé btɕus, futur btɕu, impératif tɕʰus) ‘puiser de l’eau’ tiré de tɕʰu ‘eau’. De sdor, on peut donc tirer un verbe putatif *sdor, passé *bsdor ‘ajouter du beurre au thé”, qui, dans la couche ancienne des emprunts (où -or correspond à -ɤr) donne régulièrement βzdɤr. Le japhug préserve donc un rare verbe dénominal perdu ailleurs, et contribue donc aussi à notre connaissance de la morphologie historique du tibétain, car les exemples de verbes de ce type se comptent sur les doigts d’une main.

Références
Jacques, Guillaume. 2014. Denominal affixes as sources of antipassive markers in Japhug Rgyalrong, Lingua 138:1-22.

Ce billet peut être cité de la façon suivante: Guillaume Jacques, "Les emprunts du tibétain dans les langues gyalronguiques," Panchronica, 14/07/2015, https://panchr.hypotheses.org/355 (ISSN 2494-775X)

Les emprunts entre dialectes ou langues proches (1)

Les emprunts à une langue apparentée mais éloignée, comme ceux du tibétain dans les langues gyalrong, sont relativement facile à reconnaître. Identifier ces emprunts, déterminer leurs correspondances avec le tibétain ancien et en déduire les enseignements qu’ils nous apportent sur la phonologie (et la morphologie) historique des langues emprunteuses et du tibétain est même la première tâche que le comparatiste intéressé par ces langues doit entreprendre, car c’est la moins difficile à mener à bien.

Les emprunts entre langues gyalronguiques constituent une question beaucoup plus épineuse: les emprunts entre langues proches obscurcissent les correspondances phonétiques, et selon la quantité de contact, il peut devenir quasi-impossible de déterminer quels sont les mots empruntés et lesquels sont hérités.

En japhug de Kamnyu, on trouve des emprunts clairs au tshobdun tels que qaliaʁ ‘aigle’ (au lieu de *qarɟaʁ, la forme attendue), qro ‘fourmi’ (au lieu de *qroʁ), tɯɟo ‘démon’ (au lieu de *tɯʑu) etc. Ces emprunts sont aisément reconnaissables car (1) ils présentent des correspondances phonétiques spécifiques au tshobdun (2) ils n’apparaissent pas dans les dialectes japhug parlés plus à l’est, où le contact avec le tshobdun est plus occasionnel.

On trouve aussi des mots nécessairement empruntés tels que rkaŋ ‘fort (physiquement)’, apparenté au japhug rko (*-aŋ passe à -o en japhug et en situ dans le vocabulaire hérité). Le changement a-t-il eu lieu d’abord en japhug avant d’opérer en situ? Ou s’agit-il d’un emprunt au tshobdun, avant le passage de *-aŋ à -i dans cette langue? Difficile de trancher.

Un cas où le contact semble avoir obscurci les correspondances est le traitement du *-s final, voir déjà ma thèse pp 249-250:

https://www.academia.edu/968764/Phonologie_et_morphologie_du_japhug_rGyalrong_

Le *-s final passe à -t (au lieu de -z) dans de nombreux mots en japhug, mais pas les mêmes mots selon les dialectes. Dans certains cas, on a -t dans tous les dialectes japhug (jmɯt ‘oublier’), et aussi en zbu (lmît ‘oublier’) alors que le situ (jmə̂s) a un -s. Dans d’autres cas, on a -t seulement dans quelques villages japhug, comme pour le suffixe de passé -t (japhug de Kamnyu), -z (tous les dialectes japhug de Gsar.rdzong et Da.tshang); en dehors du japhug, le -t n’apparaît pas (zbu -z, situ -s). Dans les emprunts au tibétain, certains ont -t correspondant à -s (rɟɤskɤt ‘escalier’ < rgʲa.skas) mais l’immense majorité a -z correspondant au tibétain -s.

Seule une étude détaillée, village par village, des correspondances du *-s final pourra peut-être un jour éclaircir cette question épineuse, qui fait intervenir le contact entre dialectes proches.

Ce billet peut être cité de la façon suivante: Guillaume Jacques, "Les emprunts entre dialectes ou langues proches (1)," Panchronica, 04/06/2015, https://panchr.hypotheses.org/323 (ISSN 2494-775X)

Que reste-t-il de la mythologie pré-tibétaine de la région Gyalrong?

Par comparaison avec les cultures kiranties, qui préservent de riches mythologies peu influencées aussi bien par la culture indo-aryenne que la culture tibétaine (c’est là d’ailleurs un des sujets de recherche principaux du projet Himalco), la culture Gyalrong est très tibétanisée; la quasi-totalité des histoires que j’ai enregistrées sont des versions de contes pan-tibétains, et certaines sont même clairement tirées de sources écrites (c’est notamment le cas de cette histoire qui concerne les râkshasî de Sri Lanka).

Une des seules histoires traditionnelles qui préserve peut-être des traces de mythologie pré-tibétaine est celle-ci, qui traite du vol de l’eau retenue par un dieu de la montagne dans une corne de chèvre (tshɤʁrɯ). Je vais la traduire prochainement.

Ce billet peut être cité de la façon suivante: Guillaume Jacques, "Que reste-t-il de la mythologie pré-tibétaine de la région Gyalrong?," Panchronica, 23/05/2015, https://panchr.hypotheses.org/307 (ISSN 2494-775X)

Mon travail sur le japhug (1)

La langue japhug est parlée dans la partie tibétaine du Sichuan (par moins de dix mille personnes); j’étudie la variété du village de Kamnyu, situé ici:

J’invite tout d’abord les lecteurs de ce blog à se faire par eux-mêmes une idée de la sonorité de cette langue en consultant le corpus japhug sur l’archive Pangloss.

Je travaille sur le japhug depuis 2002; mon travail consiste à collecter des histoires traditionnelles et des conversations, à compiler un dictionnaire multimédia (qui devrait paraître très bientôt sur le site Pangloss) et à analyser la grammaire de cette langue à travers des livres et des articles. Cette approche boasienne me semble la seule appropriée pour obtenir des données fiables en linguistique et en ethnologie sur les langues et les cultures de tradition orale menacées.

Voici une photographie de mes informateurs principaux, Tshendzin 陈珍 et Dpalcan 柏尔青, prise chez eux en 2012 (malheureusement je suis un piètre photographe). En plus de séjours de terrain presque tous les ans, je suis en contact téléphonique régulier avec eux et d’autres amis de la région.

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Quel est l’intérêt plus général de travailler sur une langue obscure, inconnue du grand public en Chine et même dans les régions tibétaines, où on la considère comme un dialecte bizarre du tibétain?

Tout d’abord, c’est le véhicule de la culture locale. Le corpus d’histoires traditionnelles et de films que j’ai recueilli (transcrit mais pas encore traduit) contient des descriptions originales de la faune et de la flore locale, ainsi que des informations d’un grand intérêt sur les techniques agricoles, de construction de maisons et de tissage.

Ensuite, c’est une langue dont la structure grammaticale est très particulière, voire unique au monde. Le japhug et quelques langues voisines sont les seules langues en dehors des Amériques à avoir un système d’accord de type direct-inverse, font partie des rares langues à la fois verbe-finales et majoritairement préfixantes, les seules langues de Chine à incorporation nominale et quasiment les seules langues d’Eurasie avec un antipassif qui ne soit pas en même temps moyen, autobénéfactif ou réfléchi. Le japhug est la seule langue au monde dont l’inverse marque aussi le générique du sujet transitif. Il a aussi un système très riche d’idéophones, qui donnent à cette langue une forme d’expressivité peu commune.

Enfin, c’est une langue qui présente des traits conservateurs parmi les langues sino-tibétaines du point de vue de la morphologie verbale et de la phonologie. Cette langue permet de mieux comprendre l’histoire de langues littéraires plus “importantes” comme le chinois et le tibétain. Son importance pour la reconstruction de l’histoire des langues sino-tibétaines est comparable à celle du sanskrit pour l’indo-européen. Mais si personne n’oserait se prétendre indo-européaniste sans connaître le sanskrit, le japhug et les autres langues gyalrongs sont malheureusement négligées par les linguistes.

C’est pour cette raison que j’essaie de mettre en place à Paris une équipe de spécialistes de langues gyalronguiques, comprenant pour le moment Lai Yunfan, spécialiste du Khroskyabs et Gong Xun du zbu. Espérons que nous parviendrons à terme à décrire de façon satisfaisante ces langues vulnérables, et à leur donner la place qu’elle méritent en linguistique historique et typologique. Peut-être qu’un jour la connaissance d’une langue rgyalrong, en plus du chinois et du tibétain, sera un pré-requis pour faire un doctorat en linguistique comparée du sino-tibétain, comme c’est le cas avec le sanskrit en indo-européen.

Ce billet peut être cité de la façon suivante: Guillaume Jacques, "Mon travail sur le japhug (1)," Panchronica, 10/05/2015, https://panchr.hypotheses.org/264 (ISSN 2494-775X)