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Le pentaglotte mandchou-mongol-tibétain-gyalrong-ouighour

Outre la documentation historique, un autre intérêt du mandchou pour les gyalrongologues est l’existence d’un remarquable document pentaglotte mandchou-mongol-tibétain-gyalrong-ouighour (en chinois 《满蒙藏嘉戎维五体字书》), qui est brièvement étudié dans cet article paru dans la revue 满语研究 « études mandchoues » (il est normalement possible d’avoir un aperçu de l’article sur ce site, au moins au moment où j’écris ces lignes).

L’intérêt de ce document est de contenir non seulement des mots, mais des phrases entières avec des verbes conjugués; si l’on prend la première phrase de la page 61:

(1) no pebrang i desdebiye nadenin
Si gemun hecen-de udu aniya te-he
Combien d’années as-tu vécu à Pékin?

on reconnait immédiatement les mots en transcription:

no = no (Situ de Cogtse), nɤʑo (Japhug)
-i : locatif
desdebiye = thəstiɛ-pâ « combien d’années » (Situ de Cogtse) = thɤstɯ-xpa (Japhug)
nadenin = na-tə-nī-n (PASSE-2-s’asseoir-2) « tu es resté » (Situ de Cogtse), na-tə-nə̄-n (Situ de Bragdbar)

On remarque que ce dialecte a subi le changement -a > -iɛ dans le mot « année » (-pâ transcrit comme -biye ), comme c’est le cas dans les dialectes Situ du sud.

Ce document ne peut pas révolutionner la linguistique gyalronguique, car d’une part la transcription est approximative, et d’autre part sa taille reste malgré tout limitée, mais il peut néanmoins nous renseigner sur l’histoire du gyalrong situ.

Ce billet peut être cité de la façon suivante: Guillaume Jacques, "Le pentaglotte mandchou-mongol-tibétain-gyalrong-ouighour," Panchronica, 04/10/2016, https://panchr.hypotheses.org/1486 (ISSN 2494-775X)

Le manchou, une langue injustement négligée

Je viens de rendre public mon premier travail sur la grammaire du mandchou, co-écrit avec José Andrés Alonso de la Fuente, à propos du mouvement associé dans cette langue.

Le mandchou, langue maintenant préservée de façon vivante uniquement par les Sibe de Cabcal, a la fausse réputation d’une langue « simple » à apprendre, et dont la littérature serait essentiellement traduite du chinois. Ces deux idées reçues sont fausses, et le mandchou mérite d’être davantage étudié qu’il ne l’est actuellement.

Tout d’abord, concernant la simplicité supposée de cette langue; il est vrai que la morphologie verbale du mandchou n’est pas aussi riche que celle d’une langue gyalronguique (ou même tout simplement celle des autres langues toungouses), et contient peu d’irrégularités. Toutefois, comprendre les textes en mandchou peut être difficile, notamment en raison de la polysémie d’un certain nombre de verbes très courants, et de l’ambiguïté de certaines constructions. Par ailleurs, la morphologie du mandchou présente des points typologiquement intéressants, dont le mouvement associé traité dans l’article ci-dessus.

En ce qui concerne les textes mandchou, si effectivement une grande partie de la littérature de cette langue est traduite du chinois, on trouve néanmoins une quantité non négligeable de textes originaux, dont certains sont disponibles en ligne. Je mentionnerai tout d’abord le journal de campagne de Dzengšeo (增寿), qui présente peut-être l’un des seuls témoignages non-officiels sur la rébellion de Wu Sangui, et qui me semble d’un grand intérêt pour les historiens de l’époque Qing.

Pour ceux qui s’intéressent aux langues gyalrong, le mandchou présente un intérêt direct, car en raison des guerres du Jinchuan, on dispose de plusieurs documents historiques en mandchou qui contiennent des informations précieuses sur les toponymes et noms de personnes du pays Gyalrong au dix-huitième siècle, en particulier le Zanla cucin-i ba be necihiyeme toktobuha bodogon-i bithe (dont quelques pages sont traduites dans le manuel de Haenisch, pp 96-106; la version chinoise s’intitule 《平定两川述略》) et cette chanson traduite par le père Amiot, qui était contemporain des faits. Il est possible que je prépare un jour l’édition de ce texte, en vue d’une recherche plus approfondie sur l’histoire du pays Gyalrong.

Le blog Tales of Manchu life présente dans ce billet la traduction d’un court passage du Zanla cucin-i ba be necihiyeme toktobuha bodogon-i bithe.

Les journées d’études sur les langues du Sichuan

La semaine dernière ont eu lieu les quatrièmes journées d’études sur les langues du Sichuan à Seattle, organisées par Zev Handel. Les journées précédentes avaient eu lieu à Paris en 2013.

Cinq doctorants et anciens doctorants de notre équipe étaient présents: Lai Yunfan, Gong Xun, Zhang Shuya, Rao Min et Gao Yang, qui ont chacun présenté des communications sur leurs langues de spécialité respective (khroskyabs, zbu, situ, guiqiong et menya).

Une des communications les plus inattendues de la conférence était celle de Hiroyuki Suzuki et de Tashi Nyima, qui ont révélé l’existence d’une langue jusqu’alors inconnue, le ‘bo-skad (dont le second auteur, bien que résidant en Norvège, est locuteur natif). Cette langue, bien que très clairement gyalronguique, et même plus proche de la branche stau-khroskyabs, est parlée loin du Sichuan, dans le département de Mdzosgang, au district de Chamdo, à plus de 900 km de Mbarkhams par la route. La présence d’une langue gyalronguique aussi loin de la région Gyalrong est très étonnante (bien que des rumeurs circulaient concernant des langues non-tibétaines dans cette région), mais il semble qu’elle ne soit pas isolée.

Cette découverte confirme l’idée d’une expansion « récente » de la langue tibétaine hors du Tibet central (c’est à dire postérieure à l’établissement de l’empire tibétain) sur des régions où étaient parlées plutôt des langues gyalronguiques, dont la région Gyalrong et les poches isolées de Chamdo sont les dernières traces. Il faut souligner l’importance de cette découverte pour notre compréhension de l’histoire du peuplement du Tibet oriental.

Carnet de terrain (2016) II

Le travail linguistique à Mbarkham est peu éprouvant physiquement, et l’on peut y bénéficier du même confort moderne que dans une grande ville, au point qu’on hésite un peu à parler de « terrain », en comparaison notamment avec le Népal. Mis à part des problèmes d’indigestion, et un morceau de dent que j’ai perdu en 2014 (en mangeant une « pizza » qui contenait un clou — Gong Xun a été témoin de l’incident), je n’ai jamais vraiment souffert lors de mes séjours ici et n’ai pas d’histoire pittoresque à raconter contrairement à certains de mes collègues.

Néanmoins, le terrain réserve des petites surprises auxquelles il faut être préparé. Mon enregistreur (un Tascam DR-100) refuse aujourd’hui sans crier gare de se connecter à l’ordinateur par le câble à prise USB (je passe sur les détails). C’est la première fois qu’un tel accident m’arrive, mais Alexis Michaud que j’ai contacté, m’a appris que ce problème survient parfois avec les enregistreurs. Il est heureusement possible de contourner cet ennui en utilisant un lecteur de carte mémoire. Dans une ville comme Mbarkham où les magasins de portables poussent comme des champignons dans la rue principale, on aurait pu s’attendre à ce que des lecteurs de carte soient faciles à trouver, mais j’ai dû passer par une dizaine de magasins avant d’en trouver un. Moralité: ayez toujours un lecteur de carte mémoire avec vous quand vous partez sur le terrain, en plus de votre enregistreur.

Parmi les découvertes intéressantes d’aujourd’hui…

Une des façons d’exprimer le superlatif en japhug est d’utiliser une construction où le verbe principal est combiné avec un verbe existentiel négatif tel que me ou maŋe, comme dans l’exemple suivant, tiré d’une histoire:

(1) aʑo nɯ kɯ-fse tu-sɯz-a me
1SG DEM NMLZ:S/A-être.ainsi IPFV-savoir ne.pas.exister
‘Il n’y a rien que je connaisse mieux que ceci.’

Le verbe sɯz ‘savoir’ sélectionne normalement la direction ‘vers le bas’, et son imperfectif régulier est donc pjɯ-sɯz-a. Si l’on utilise cette forme, la portée de la négation change, et le sens de la phrase avec:

(2) aʑo nɯ kɯ-fse pjɯ-sɯz-a me
1SG DEM NMLZ:S/A-être.ainsi IPFV-savoir ne.pas.exister
‘Je ne connais rien de tel.’

étonnant, non ?

Ce billet peut être cité de la façon suivante: Guillaume Jacques, "Carnet de terrain (2016) II," Panchronica, 02/07/2016, https://panchr.hypotheses.org/1377 (ISSN 2494-775X)

Carnet de terrain (2016) I

Je suis arrivé à Mbarkham hier pour continuer mon étude du japhug, en particulier corriger les transcriptions des histoires enregistrées les années précédentes, parfaire ma connaissance pratique de la langue et enregistrer de nouvelles histoires. Je vais essayer de maintenir un carnet de terrain pour présenter en direct mes réflexions et les données intéressantes que je découvre.

J’ai essayé cette année une nouvelle manière de produire de nouvelles histoires; je traduis tout d’abord une histoire en japhug (j’ai commencé par le petit poucet), et je la corrige phrase par phrase avec Tshendzin, puis après correction complète, je lui demande de raconter l’histoire à nouveau avec ses propres mots. Le résultat aujourd’hui a été très satisfaisant (mais le morceau d’histoire ne faisait que 4 minutes, ce qui est somme toute très court).

Parmi les découvertes intéressantes d’aujourd’hui, je mentionnerais le verbe mdɯt ‘vouloir de tout son cœur réussir à X’, qui dérive selon moi du verbe intransitive mdɯ ‘atteindre’ par l’ajout du suffixe -t d’applicatif. C’est le deuxième exemple d’applicatif en -t en japhug après le verbe ɣɯt ‘apporter’ (ceux-ci sont beaucoup plus courants en kiranti, voir cet article). Ce verbe est donc d’un grand intérêt pour la morphologie historique des langues rgyalronguiques.

Ce billet peut être cité de la façon suivante: Guillaume Jacques, "Carnet de terrain (2016) I," Panchronica, 30/06/2016, https://panchr.hypotheses.org/1370 (ISSN 2494-775X)

La guimbarde au pays Rgyalrong

En lisant cet article sur les voyelles uvularisées du rma du nord, je tombe sur le mot ʁdʐuʶ « guimbarde », qui me rappelle le japhug ʑɴɢro de même sens — notons que les rimes -u du rma du nord et -o du japhug remontent toutes deux à *-aŋ. Le groupe ʁdʐ- doit résulter de façon assez triviale de l’affrication d’un ancien groupe *ɴɢr-.

S’agit-il d’un cognat ou d’un emprunt ancien? Cet instrument (traditionnellement joué par les femmes) n’a plus été en usage dans la région Japhug depuis plus de cinquante ans, mais semble plus utilisé dans le sud de la région Rgyalrong et chez le Qiang/Rma.

Notons que de l’autre côté de l’Himâlaya, chez les khalingois, la guimbarde joŋbem योङ्‍बेम् est un objet culturel important omniprésent durant les festivités.

Ce billet peut être cité de la façon suivante: Guillaume Jacques, "La guimbarde au pays Rgyalrong," Panchronica, 05/06/2016, https://panchr.hypotheses.org/1341 (ISSN 2494-775X)

Le proto-sino-tibétain, une langue flexionnelle?

Un des plus grands débats en linguistique du sino-tibétain porte sur l’ancienneté de l’indexation en personne qui est présente dans certaines branches (gyalronguique, kiranti, kouki-tchin, dulong/rawang etc) mais absente dans d’autres, et notamment dans les « grandes » langues littéraires comme le chinois, le tibétain et le birman.

Ma position sur la question a déjà été suggérée dans cet article: au vu de la ressemblance frappante entre les paradigmes verbaux du kiranti du sud (bantawa, pouma et chintang) et du rgyalrong situ, et étant donné que certains des affixes marquant la personne dans ces langues ne ressemblent pas aux pronoms, il est difficile de concevoir que cette morphologie ne serait pas reconstructible en partie au moins à l’ancêtre commun du rgyalrongique et du kiranti. Je pense également que les langues sans indexation personnelle, y compris le chinois et le tibétain, l’ont perdue en conservant peut-être quelques traces comme l’irrégularité du verbe « manger », une idée que Sprigg avait eu déjà plus de trente ans auparavant mais n’avait jamais jugé utile de publier.

Ce point de vue est partagé par des auteurs tels que George van Driem et Scott DeLancey, lequel a été très prolifique sur la question et a récemment publié une grande quantité d’articles: 2010, 2011, 2013, 2014, 2015a, 2015b.

Un point de vue opposé, défendu essentiellement par Randy LaPolla (1992, 2003, 2012a, 2012b), et plus récemment soutenu aussi par Bettina Zeisler, serait que les systèmes d’indexation personnelle seraient des innovations indépendantes, que les langues sans indexation telles que le chinois et le tibétain ne l’auraient jamais eu, et que dans certaines langues, comme le tangoute, elle serait très récente et à peine grammaticalisée.

Dans cet article, qui vient d’être publié dans la revue Linguistic Vanguard, je clarifie un certain nombre d’imprécisions concernant l’interprétation des données du tangoute, des langues rgyalronguiques et kiranties, et j’espère ainsi contribuer à ce que cet important débat avance sur des bases saines.

Mon terrain à Mbarkham

Je suis actuellement depuis une douzaine de jours à Mbarkham (Tibétain ‘bar-khams, chinois 马尔康 ma’erkang), une petite ville (env. 10000 habitants) de la région tibétaine de Rngaba au Sichuan, où je viens régulièrement depuis 2002 pour étudier le japhug et d’autres langues gyalrong. Le site d’hypothèse.org est accessible ici (contrairement à google, par exemple), et j’ai décidé d’écrire quelques billets sur ce blog à propos de mon travail de terrain.

Mbarkham est un endroit plutôt riche (surtout en comparaison avec les districts avoisinants, comme Ndzamthang) et assez modernisé — il n’est toutefois pas représentatif de l’ensemble de la région. Voici une scène de rue typique (je m’excuse pour mon piètre talent de photographe):

Les costumes traditionnels locaux sont toujours portés assez habituellement par les femmes mariées d’un certain âge (y compris mon informatrice principale, Tshendzin), mais les hommes et les jeunes filles sont habillés « à la chinoise ». Le chinois (mandarin standard et sichuanais) est la langue principale de cette ville. Le tibétain n’a jamais été réellement présent comme langue locale dans la région, mais toutes les boutiques dans la rue ont néanmoins leur nom écrit en chinois et en tibétain (avec des fautes, assez souvent), comme on peut le voir ci-dessus.

Dans le district de Mbarkham (qui fait environ cent km de long et 60 km de large), en plus du chinois et du tibétain, cinq langues sont parlées: le situ (langue locale de la ville de Mbarkham), le japhug, le tshobdun, le zbu et le khroskyabs. On peut entendre toutes ces langues parlées dans la rue, car des gens venant de toutes les campagnes de la région se sont établis à la ville.

Ces langues sont toujours parlées par les enfants, mais leur déclin est assez marqué en terme de connaissance du vocabulaire, d’aisance de l’expression et même simplement de la capacité à conjuguer les verbes correctement. Voici une photo prise devant une école:

On peut y lire « Parlez le chinois standard, écrivez correctement les caractères, soyez des gens civilisés », ce qui en dit long de l’égard des autorités sur les langues locales (ceci dit, la France a encore beaucoup de progrès à faire en ce qui concerne la protection des langues minoritaires, notamment le breton et le basque). Les locuteurs des langues gyalronguiques ont été classés comme tibétains (pour des raisons religieuses), si bien que leurs langues, bien qu’aussi différentes du tibétain que le français l’est du russe, sont considérées comme des « dialectes tibétains », y compris par les locuteurs eux-mêmes. Cela ne facilite guère la protection de ces langues, dont l’existence embarrasse d’ailleurs certains nationalistes tibétains.

Il est assez surprenant qu’étant donné l’immense intérêt des langues gyalrongs aussi bien pour la linguistique historique que pour la typologie, ces langues soient étudiées par aussi peu de gens. Alors qu’une véritable armée de linguistes étudient les dialectes chinois du nord par exemple (pourtant assez peu différents du mandarin standard), les chercheurs qui travaillent sérieusement sur les langues gyalronguiques (dont la diversité dépasse celle de tous les dialectes chinois mis ensemble) se comptent malheureusement sur les doigts de la main.

Deux étudiants m’ont accompagné cette fois: Gong Xun, qui travaille principalement sur le zbu pour sa thèse, et Zhang Shuya, qui vient just de commencer l’étude du dialecte situ de Bragdbar, assez différent du dialecte de Mbarkham qui est mieux décrit. Etant donné le travail harassant et souvent peu gratifiant que représente la documentation d’une langue à tradition orale (compilation d’un dictionnaire et d’un corpus de textes et rédaction d’une grammaire la plus complète possible), seul un travail en équipe peut permettre d’espérer pouvoir un jour décrire de façon satisfaisante ces langues vulnérables et leur donner une trace pérenne pour la postérité. Nous avons la chance de pouvoir encore travailler avec des locuteurs maîtrisant encore parfaitement leur langue (ceux qui ont actuellement plus de soixante ans, dont les parents ne parlaient pas chinois), mais ces conditions sont précaires et dans une vingtaine d’années, il est à craindre que nous ne pourrons plus trouver d’aussi bons locuteurs.

Ce blog n’est pas le lieu approprié pour entrer dans les détails concernant le contenu concret de mon travail cette année (essentiellement, travail sur des histoires enregistrées, et éclaircissement de certains points de grammaires). Une nouveauté de cette année toutefois: j’ai enfin réussi à recueillir des proverbes. Ni dans les histoires que j’ai enregistrées, ni dans les conversations que j’ai entendues ou enregistrées, je n’ai trouvé d’usage de proverbes, qui m’ont l’air en désuétude. J’ai à plusieurs reprises demandé à mes informateurs des exemples de proverbes, mais jusque là ils affirmaient les avoir oubliés. Cette année, j’ai fini par en trouver quelques uns, dont voici une petite sélection:

zdoŋbu kɯ tɯ-mɲaʁ mɤ-tɕhi, xɕɤndʑu kɯ tɯ-mɲaʁ tɕhi.
La poutre ne perce pas l’oeil, le brin d’herbe perce l’oeil.
= Les grands événements n’influencent pas la vie des gens, mais les petits événements peuvent faire du mal aux individus.

zrɯɣ nɯ-nɤmbɣaʁlaʁ rdɯl mɤ-tɕɤt
Lorsque le pou se roule par terre, il ne soulève pas la poussière
= Il n’y a rien de bien grave.

mdzadi tɤ-sɯqartsɯ tɕe tɯ-mɯ mɤ-ɕaβ
Aussi haut que la puce ne saute en donnant un coup avec ses pattes, elle n’atteindra pas le ciel.
= Aussi fort que tu sois, tu ne peux rien y faire.

tɯʑo tɯ-rŋa qambrɯ tɤ-ari kɯnɤ mɤ́-wɣ-nɯ-mto, tɯrme ra nɯ-rŋa zrɯɣ tɤ-ari kɯnɤ ɣɯ-mto.
Même lorsqu’on a un yak dans l’oeil on ne le voit pas, mais lorsque les gens ont un pou dans l’oeil on les voit.

PS: Si quelqu’un connait des équivalents de ces proverbes en tibétain ou d’autres langues locales, n’hésitez pas à m’en faire part.

Ce billet peut être cité de la façon suivante: Guillaume Jacques, "Mon terrain à Mbarkham," Panchronica, 30/08/2015, https://panchr.hypotheses.org/426 (ISSN 2494-775X)

Problème de directionalité sémantique

Ces derniers jours, Marc Miyake discute sur son blog de problèmes de phonologie historique du tangoute, et j’espère trouver le temps d’y participer. Pour le moment, je vais aborder une question très simple, qu’il mentionne dans ce billet.

Le caractère tangoute 2262 dʑjwow correspond à deux mots distincts (homophones), « oiseau » et « voler ». Marc s’interroge sur lequel des deux sens est le plus ancien; je pense qu’on peut apporter une réponse à cette question.

Je rapproche le tangoute dʑjwow dans mon livre sur la phonologie historique du tangoute de la racine verbale *(l)mbjam du proto-gyalronguique reflétée par la dernière syllabe du japhug nɯqambɯmbjom « voler », le situ bjâm « voler » et le khroskyabs jmbjə̂m. Or, dans certaines langues gyalronguiques, dont le situ kə-bjâm « oiseau » et le khroskyabs jbjæbjə̂m « oiseau », le nom « oiseau » est un participe dérivé du verbe « voler » (c’est à dire simplement « celui qui vole »). Il semble assez évident que la même évolution a dû avoir lieu en tangoute; dans cette langue les préfixes de participe en – ont disparu sous l’effet d’une règle générale d’attrition phonologique affectant toutes les présyllabes, si bien que le verbe et le nom dérivé ne peuvent plus être phonétiquement distingués (le même phénomène a d’ailleurs eu lieu en khroskyabs).

Même si mon hypothèse étymologique rapprochant dʑjwow de *(l)mbjam s’avérait fausse, il me semble que le changement sémantique voler ==> oiseau est le seul possible; j’imagine difficilement une langue où le verbe « voler » dérive du nom pour « oiseau ». Dans toutes les langues que je connais, les verbes dérivant de nom d’oiseaux signifient plutôt « chasser des oiseaux » ou « élever des oiseaux » (par exemple le japhug nɯpɣa « chasser des oiseaux » du nom pɣa « oiseau »).

Références
Lai Yunfan. 2013. La morphologie affixale du lavrung wobzi, mémoire de mastaire, université Paris III.

Ce billet peut être cité de la façon suivante: Guillaume Jacques, "Problème de directionalité sémantique," Panchronica, 01/08/2015, https://panchr.hypotheses.org/397 (ISSN 2494-775X)

Les emprunts du tibétain dans les langues gyalronguiques

Lorsque l’on étudie la phonologie et la morphologie historique (et même synchronique) des langues des régions tibétanisée, la première tâche à réaliser, avant même de comparer les dialectes proches, me semble être l’étude de la stratification et des propriétés des emprunts tibétains. En effet, nous connaissons à peu près l’ancêtre commun des langues tibétaines (le tibétain ancien ayant un statut similaire à celui du latin et des langues romanes), et nous pouvons sans risque de spéculation déterminer les changements phonétiques ayant eu lieu dans le dialecte tibétain donneur, puis la langue emprunteuse après l’assimilation du mot. Ceci nous renseigne à la fois sur la dialectologie ancienne du tibétain (car les dialectes ayant laissé des traces dans les langues gyalronguiques ne sont plus forcément vivants), la phonologie historique du la langue emprunteuse après l’emprunt (car les emprunts ont alors subi les mêmes changements phonétiques que les mots du vocabulaire local), et aussi la morphologie, si des procédés morphologiques ont été appliqués aux emprunts.

J’ai consacré plus de cent pages à ce sujet dans ma thèse, mais ne prétends pas avoir fait le tour du sujet; l’aspect morphosyntaxique de la comparaison entre tibétain et japhug, présenté brièvement dans un article soumis au Journal of Language Contact, est aussi un sujet d’une grande richesse.

Les dialectologues du tibétain peuvent également découvrir de nouveaux mots tibétains non-attestés dans la langue littéraire ou les dialectes (à ma connaissance). Par exemple, il existe en japhug un verbe βzdɤr ‘ajouter de l’huile/du beurre (dans le thé ou la soupe)’, d’où l’on tire le nom possédé tɤ-βzdɤr ‘beurre ajouté dans le thé’, selon un procédé décrit dans Jacques (2014). Ce verbe est forcément emprunté au tibétain, car le groupe βzd- (comme tous les groupes de type βCC ou fCC) n’est pas conforme à la phonotactique des mots hérités.

Il existe en tibétain un nom sdor ‘aliments que l’on mélange au thé, à la soupe thugpa ou au gruau de riz (en particulier, le beurre)’. Or, on peut dériver en tibétain ancien des verbes dénominaux en appliquant à la racine une conjugaison particulière (N- au présent, b-..-s au passé etc), comme dans Ntɕʰu (passé btɕus, futur btɕu, impératif tɕʰus) ‘puiser de l’eau’ tiré de tɕʰu ‘eau’. De sdor, on peut donc tirer un verbe putatif *sdor, passé *bsdor ‘ajouter du beurre au thé », qui, dans la couche ancienne des emprunts (où -or correspond à -ɤr) donne régulièrement βzdɤr. Le japhug préserve donc un rare verbe dénominal perdu ailleurs, et contribue donc aussi à notre connaissance de la morphologie historique du tibétain, car les exemples de verbes de ce type se comptent sur les doigts d’une main.

Références
Jacques, Guillaume. 2014. Denominal affixes as sources of antipassive markers in Japhug Rgyalrong, Lingua 138:1-22.

Ce billet peut être cité de la façon suivante: Guillaume Jacques, "Les emprunts du tibétain dans les langues gyalronguiques," Panchronica, 14/07/2015, https://panchr.hypotheses.org/355 (ISSN 2494-775X)

Les emprunts entre dialectes ou langues proches (1)

Les emprunts à une langue apparentée mais éloignée, comme ceux du tibétain dans les langues gyalrong, sont relativement facile à reconnaître. Identifier ces emprunts, déterminer leurs correspondances avec le tibétain ancien et en déduire les enseignements qu’ils nous apportent sur la phonologie (et la morphologie) historique des langues emprunteuses et du tibétain est même la première tâche que le comparatiste intéressé par ces langues doit entreprendre, car c’est la moins difficile à mener à bien.

Les emprunts entre langues gyalronguiques constituent une question beaucoup plus épineuse: les emprunts entre langues proches obscurcissent les correspondances phonétiques, et selon la quantité de contact, il peut devenir quasi-impossible de déterminer quels sont les mots empruntés et lesquels sont hérités.

En japhug de Kamnyu, on trouve des emprunts clairs au tshobdun tels que qaliaʁ ‘aigle’ (au lieu de *qarɟaʁ, la forme attendue), qro ‘fourmi’ (au lieu de *qroʁ), tɯɟo ‘démon’ (au lieu de *tɯʑu) etc. Ces emprunts sont aisément reconnaissables car (1) ils présentent des correspondances phonétiques spécifiques au tshobdun (2) ils n’apparaissent pas dans les dialectes japhug parlés plus à l’est, où le contact avec le tshobdun est plus occasionnel.

On trouve aussi des mots nécessairement empruntés tels que rkaŋ ‘fort (physiquement)’, apparenté au japhug rko (*-aŋ passe à -o en japhug et en situ dans le vocabulaire hérité). Le changement a-t-il eu lieu d’abord en japhug avant d’opérer en situ? Ou s’agit-il d’un emprunt au tshobdun, avant le passage de *-aŋ à -i dans cette langue? Difficile de trancher.

Un cas où le contact semble avoir obscurci les correspondances est le traitement du *-s final, voir déjà ma thèse pp 249-250:

https://www.academia.edu/968764/Phonologie_et_morphologie_du_japhug_rGyalrong_

Le *-s final passe à -t (au lieu de -z) dans de nombreux mots en japhug, mais pas les mêmes mots selon les dialectes. Dans certains cas, on a -t dans tous les dialectes japhug (jmɯt ‘oublier’), et aussi en zbu (lmît ‘oublier’) alors que le situ (jmə̂s) a un -s. Dans d’autres cas, on a -t seulement dans quelques villages japhug, comme pour le suffixe de passé -t (japhug de Kamnyu), -z (tous les dialectes japhug de Gsar.rdzong et Da.tshang); en dehors du japhug, le -t n’apparaît pas (zbu -z, situ -s). Dans les emprunts au tibétain, certains ont -t correspondant à -s (rɟɤskɤt ‘escalier’ < rgʲa.skas) mais l’immense majorité a -z correspondant au tibétain -s.

Seule une étude détaillée, village par village, des correspondances du *-s final pourra peut-être un jour éclaircir cette question épineuse, qui fait intervenir le contact entre dialectes proches.

Ce billet peut être cité de la façon suivante: Guillaume Jacques, "Les emprunts entre dialectes ou langues proches (1)," Panchronica, 04/06/2015, https://panchr.hypotheses.org/323 (ISSN 2494-775X)

Que reste-t-il de la mythologie pré-tibétaine de la région Gyalrong?

Par comparaison avec les cultures kiranties, qui préservent de riches mythologies peu influencées aussi bien par la culture indo-aryenne que la culture tibétaine (c’est là d’ailleurs un des sujets de recherche principaux du projet Himalco), la culture Gyalrong est très tibétanisée; la quasi-totalité des histoires que j’ai enregistrées sont des versions de contes pan-tibétains, et certaines sont même clairement tirées de sources écrites (c’est notamment le cas de cette histoire qui concerne les râkshasî de Sri Lanka).

Une des seules histoires traditionnelles qui préserve peut-être des traces de mythologie pré-tibétaine est celle-ci, qui traite du vol de l’eau retenue par un dieu de la montagne dans une corne de chèvre (tshɤʁrɯ). Je vais la traduire prochainement.

Ce billet peut être cité de la façon suivante: Guillaume Jacques, "Que reste-t-il de la mythologie pré-tibétaine de la région Gyalrong?," Panchronica, 23/05/2015, https://panchr.hypotheses.org/307 (ISSN 2494-775X)

Mon travail sur le japhug (1)

La langue japhug est parlée dans la partie tibétaine du Sichuan (par moins de dix mille personnes); j’étudie la variété du village de Kamnyu, situé ici:

J’invite tout d’abord les lecteurs de ce blog à se faire par eux-mêmes une idée de la sonorité de cette langue en consultant le corpus japhug sur l’archive Pangloss.

Je travaille sur le japhug depuis 2002; mon travail consiste à collecter des histoires traditionnelles et des conversations, à compiler un dictionnaire multimédia (qui devrait paraître très bientôt sur le site Pangloss) et à analyser la grammaire de cette langue à travers des livres et des articles. Cette approche boasienne me semble la seule appropriée pour obtenir des données fiables en linguistique et en ethnologie sur les langues et les cultures de tradition orale menacées.

Voici une photographie de mes informateurs principaux, Tshendzin 陈珍 et Dpalcan 柏尔青, prise chez eux en 2012 (malheureusement je suis un piètre photographe). En plus de séjours de terrain presque tous les ans, je suis en contact téléphonique régulier avec eux et d’autres amis de la région.

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Quel est l’intérêt plus général de travailler sur une langue obscure, inconnue du grand public en Chine et même dans les régions tibétaines, où on la considère comme un dialecte bizarre du tibétain?

Tout d’abord, c’est le véhicule de la culture locale. Le corpus d’histoires traditionnelles et de films que j’ai recueilli (transcrit mais pas encore traduit) contient des descriptions originales de la faune et de la flore locale, ainsi que des informations d’un grand intérêt sur les techniques agricoles, de construction de maisons et de tissage.

Ensuite, c’est une langue dont la structure grammaticale est très particulière, voire unique au monde. Le japhug et quelques langues voisines sont les seules langues en dehors des Amériques à avoir un système d’accord de type direct-inverse, font partie des rares langues à la fois verbe-finales et majoritairement préfixantes, les seules langues de Chine à incorporation nominale et quasiment les seules langues d’Eurasie avec un antipassif qui ne soit pas en même temps moyen, autobénéfactif ou réfléchi. Le japhug est la seule langue au monde dont l’inverse marque aussi le générique du sujet transitif. Il a aussi un système très riche d’idéophones, qui donnent à cette langue une forme d’expressivité peu commune.

Enfin, c’est une langue qui présente des traits conservateurs parmi les langues sino-tibétaines du point de vue de la morphologie verbale et de la phonologie. Cette langue permet de mieux comprendre l’histoire de langues littéraires plus « importantes » comme le chinois et le tibétain. Son importance pour la reconstruction de l’histoire des langues sino-tibétaines est comparable à celle du sanskrit pour l’indo-européen. Mais si personne n’oserait se prétendre indo-européaniste sans connaître le sanskrit, le japhug et les autres langues gyalrongs sont malheureusement négligées par les linguistes.

C’est pour cette raison que j’essaie de mettre en place à Paris une équipe de spécialistes de langues gyalronguiques, comprenant pour le moment Lai Yunfan, spécialiste du Khroskyabs et Gong Xun du zbu. Espérons que nous parviendrons à terme à décrire de façon satisfaisante ces langues vulnérables, et à leur donner la place qu’elle méritent en linguistique historique et typologique. Peut-être qu’un jour la connaissance d’une langue rgyalrong, en plus du chinois et du tibétain, sera un pré-requis pour faire un doctorat en linguistique comparée du sino-tibétain, comme c’est le cas avec le sanskrit en indo-européen.

Ce billet peut être cité de la façon suivante: Guillaume Jacques, "Mon travail sur le japhug (1)," Panchronica, 10/05/2015, https://panchr.hypotheses.org/264 (ISSN 2494-775X)