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L’embarras de Couvreur

Dans le Zuozhuan, on trouve a trois reprises l’expression 猶有鬼神 « si les fantômes et les esprits existent vraiment », l’une des plus anciennes attestation dans la littérature chinoise de scepticisme (modéré) envers la notion de vie après la mort, ainsi qu’envers l’existence d’êtres et de phénomènes surnaturels, et qui n’est pas sans rappeler l’oraison funèbre d’Hypéride pour les soldats athéniens morts à la bataille, écrite avant Epicure:

εἰ μέν ἐστι τὸ ἀποθανεῖν ὅμοιον τῷ μὴ γενέσθαι, ἀπηλλαγμένοι εἰσὶ νόσων καὶ λύπης καὶ τῶν ἄλλων τῶν προσπιπτόντων εἰς τὸν ἀνθρώπινον βίον· εἰ δ᾽ ἔστιν αἴσθησις ἐν Ἅιδου καὶ ἐπιμέλεια παρὰ τοῦ δαιμονίου, ὥσπερ ὑπολαμβάνομεν,

« Si le fait de mourir est semblable à celui de ne pas exister, alors ils sont délivrés des maladies, des chagrins et des toutes les autres choses qui s’abattent sur la vie humaine. Si en revanche il y a bien une sensibilité dans l’Hadès (si les morts ressentent quelque chose), et une sollicitude de la puissance divine (envers les humains), comme nous le soutenons, … »

Il est à ce titre intéressant de voir comment le jésuite Séraphin Couvreur (1835-1919), a rendu ces trois passages dans sa traduction du Zuozhuan. Dans ce qui suit, je cite les trois occurrences de l’expression 猶有鬼神, la traduction anglaise récente de Durrant et al, et enfin celle de Couvreur.

10ème année de Xiang gong (563 avant notre ère)
10.2c 我辭禮矣,彼則以之。猶有鬼神,於彼加之
Durrant et al: “We had already declined the ritual, but they used it nonetheless. If there are indeed ghosts and spirits, they will inflict the consequences on Song.”
Couvreur: “J’ai refusé cette cérémonie (l’exécution du chant Sang lin). Eux (le prince et les officiers de Soung) l’ont employée quand même. Ensuite, s’il y a un esprit qui soit offensé, c’est sur eux qu’il doit exercer sa vengeance.”

20ème année de Xiang gong (553 avant notre ère)
20.7 若不能,猶有鬼神,吾有餒而已,不來食矣。
Durrant et al: “If you cannot, then I will not come to imbibe your offerings even if there are ghosts and spirits and I am one of them: I would rather suffer hunger.”
Couvreur: “Sinon, mon âme subsistera encore après ma mort. Elle souffrira de la faim, et voilà tout. Elle ne viendra pas se rassasier des mets que vous lui présenterez. (Elle ne les agréera pas).”

27ème année de Zhao gong (515 avant notre ère)
27.5 天既禍之,而自福也,不亦難乎!猶有鬼神,此必敗
Durrant et al: “Is it not a problem that they consider themselves blessed when Heaven has already brought trouble down on them? If ghosts and spirits exist, these men are bound to be defeated.”
Couvreur: “Le ciel envoie au prince des malheurs ; n’est-il pas bien difficile que le prince par lui-même se rende heureux ? Quand même il aurait pour lui les esprits, il serait battu.”

Couvreur a la réputation de suivre très fidèlement, voire trop, les commentaires de Zhu Xi dans ses traductions. Néanmoins, dans les trois extraits si dessus, il a clairement innové, et détourné le sens de ces passages, en effaçant le scepticisme du texte original. Pour y parvenir, il propose des traductions très différentes pour chacune de ces occurrences, « s’il y a un esprit (qui soit offensé) », « Sinon, mon âme subsistera encore après ma mort », « Quand même il aurait pour lui les esprits », qui ne sont pas basées sur les commentaires traditionnels — je précise en outre que les commentaires récents de Yang Bojun, ainsi que les traductions contemporaines en chinois du Zuozhuan, s’accordent avec la traduction de Durrant et al. sur ce point.

Il est émouvant d’observer à quel point le missionnaire a pu être embarrassé par cette révélation d’un scepticisme somme toute modéré, et portant sur une religion non-abrahamique, pour qu’il ressente le besoin d’altérer à ce point le sens du texte. Cela soulève aussi la question de savoir si ses convictions religieuses ont pu influencer la traduction d’autres passages.

Références
Couvreur, Séraphin. 1914. La chronique de la principauté de Lòu (721-480) par Confucius
Commentaire sous le nom de Tso K’ieou-ming. Paris: Les Belles Lettres. https://www.chineancienne.fr/king/tch-ouen-ts-iou-et-tso-tchouan-chunqiu-zuozhuan-tome-1-trad-s-couvreur/
Durrant, Stephen, Wai-yee Li & David Schaberg. 2016. Zuo tradition / Zuozhuan, commentary on the “spring and autumn annals”. Seattle: University of Washington Press.

Ce billet peut être cité de la façon suivante: Guillaume Jacques, "L’embarras de Couvreur," Panchronica, 10/04/2021, https://panchr.hypotheses.org/3382 (ISSN 2494-775X)

Toponymie et mythologie

Comme je l’ai mentionné dans un billet précédant, la recherche directe de mythologie pré-bouddhique dans la région Rgyalrong est assez décevante, car la majorité des histoires traditionnelles sont pan-tibétaines. Néanmoins, la toponymie contient des informations intéressantes. Actuellement à Mbarkham, je travaille en partie sur ce sujet actuellement.

Il existe à Kamnyu un endroit appelé Znɤrɣɤma, un toponyme purement japhug, en fait le participe oblique z– du verbe nɤrɣɤma « appeler la pluie », un verbe dénominal basé sur un composé *-rɣɤma (venant selon moi de tɯ-rɣi « graines, semences » et ta-ma « travail »), qui veut donc dire « l’endroit où l’on appelle la pluie ».

Voici l’explication qui est donnée de cette activité (et de ce lieu en particulier) dans un texte:
(1) tɯ-mɯ wuma ʑo tɤ-me tɕe,
Lorsqu’il n’y avait vraiment plus de pluie,
(2) tɕendɤre tshitsuku ɕ-ku-sɤ-nɯrtɕa-nɯ tɕe,
Les gens allaient (là-bas) pour faire des taquineries,
(3) fsaŋ ra ɕ-pjɯ-ta-nɯ,
ils y faisaient des fumigations,
(4) ɕ-pjɯ-rɟaʁ-nɯ nɯra tɕe,
ils y dansaient,
(5) tɕe tɯ-mɯ ku-sɯ-lɤt-nɯ pjɤ-ŋgrɤl.
et faisaient tomber la pluie.

La phrase (2) est assez cryptique. Le verbe ɕ-ku-sɤ-nɯrtɕa-nɯ « ils vont faire des taquineries », outre l’utilisation intéressante du mouvement associé ɕ- que je ne commenterai pas, est une forme antipassive en – du verbe transitif nɯrtɕa « taquiner, embêter ». J’ai eu aujourd’hui l’explication de cette forme: il s’agit en fait d’une manière détournée de faire référence aux dieux locaux (ʑɯβdaʁ, du tibétain gʑi.bdag) — cette phrase a été glosée par ʑɯβdaʁ ɕ-kú-wɣ-nɯrtɕa « on va taquiner les dieux locaux », la pluie étant le résultat du courroux de ces divinités (et non une faveur).

L’emploi de l’antipassif ici pourrait être dû à un tabou contre l’utilisation directe de termes désignant les divinités, une idée qui demande toutefois à être confirmée par davantage de données.

Ce billet peut être cité de la façon suivante: Guillaume Jacques, "Toponymie et mythologie," Panchronica, 22/04/2018, https://panchr.hypotheses.org/2215 (ISSN 2494-775X)

Que reste-t-il de la mythologie pré-tibétaine de la région Gyalrong?

Par comparaison avec les cultures kiranties, qui préservent de riches mythologies peu influencées aussi bien par la culture indo-aryenne que la culture tibétaine (c’est là d’ailleurs un des sujets de recherche principaux du projet Himalco), la culture Gyalrong est très tibétanisée; la quasi-totalité des histoires que j’ai enregistrées sont des versions de contes pan-tibétains, et certaines sont même clairement tirées de sources écrites (c’est notamment le cas de cette histoire qui concerne les râkshasî de Sri Lanka).

Une des seules histoires traditionnelles qui préserve peut-être des traces de mythologie pré-tibétaine est celle-ci, qui traite du vol de l’eau retenue par un dieu de la montagne dans une corne de chèvre (tshɤʁrɯ). Je vais la traduire prochainement.

Ce billet peut être cité de la façon suivante: Guillaume Jacques, "Que reste-t-il de la mythologie pré-tibétaine de la région Gyalrong?," Panchronica, 23/05/2015, https://panchr.hypotheses.org/307 (ISSN 2494-775X)

L’archer et les soleils

Relisant ces dernier jours le magnum opus de Watkins, How to kill a dragon, j’envie aux indo-européanistes la possibilité de pouvoir non seulement reconstruire des mots et des paradigmes, mais également de parvenir à des reconstructions raisonnables de formules littéraires, voire de proposer des comparaisons de trames mythologiques difficilement explicables par le seul hasard ou le contact.

Dans les autres domaines linguistiques, et en particulier en sino-tibétain, un tel exercice est périlleux, et ceci pour plusieurs raisons. Premièrement, la plupart des langues sont mal décrites et le corpus de textes mythologiques publiés est restreint et peu maniable. Deuxièmement, les lois phonétiques sont mal connues et la reconstruction morphologique encore moins comprise. Troisièmement, même dans le cas de langues littéraires relativement connues comme le tibétain, la philologie est à un stade encore rudimentaire en comparaison avec le latin et le grec (plus d’études telles que celle de Hill 2013 sur les expressions littéraires en tibétain ancien sont une nécessité pour pouvoir progresser). Enfin, le contact est un facteur plus difficile à éliminer dans le cas du sino-tibétain que dans celui de l’indo-européen.

Peut-on entretenir l’espoir d’écrire un jour un livre comparable à celui de Watkins pour le sino-tibétain? Il me semble qu’il serait dommageable de s’interdire l’investigation de la mythologie comparée sino-tibétaine. On retrouve au moins un mythe qui semble spécifique aux peuples sino-tibétains, celui de l’archer qui abat les soleils:

* dans la Chine pré-classique (l’archer Houyi 后羿 – les références abondent sur internet)
* au Manipour (le texte en vieux meithei Numit kap-pa ‘celui qui tire à l’arc sur les soleils’, dont une traduction est donnée dans Hodson 1908, p. 125++)
* chez les Lepcha au Sikkim (de Beauvoir 1925 – une référence que je dois à Heleen Plaisier)
* chez les peuples lolo-birmans (voir l’épopée de Zhyx ge ax lu, selon la transcription standard de son nom en nosu)

Il y a donc un riche matériau qui mériterait d’être exploité (j’ai des copies PDF de ces documents pour ceux qui sont intéressés), même si personne n’a l’expertise nécessaire pour lire tous ces textes dans l’original.

Bibliographie
de Beauvoir Stocks, C. 1925. ‘Folklore and customs of the lap-chas of Sikkim’. Journal and proceedings of the Asiatic Society of Bengal new series 21, 325-505.
Hill, Nathan W. (2013) ‘Come as lord of the black-headed: an Old Tibetan mythic formula.’ In: Cüppers, Cristoph and Mayer, Robert and Walter, Michael, (eds.), Tibet after Empire Culture, Society and Religion between 850-1000. Lumbini: Lumbini International Research Institute, pp. 169-179. http://eprints.soas.ac.uk/18337/
Watkins, Calvert. 1995. How to Kill a Dragon: Aspects of Indo-European Poetics, Oxford University Press.
Hodson, Thomas Callan. 1908. The Meitheis. London: D. Nutt https://archive.org/details/meitheis00hodsgoog

Ce billet peut être cité de la façon suivante: Guillaume Jacques, "L’archer et les soleils," Panchronica, 22/03/2015, https://panchr.hypotheses.org/157 (ISSN 2494-775X)