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Modèle arborescent et tri de lignées incomplet

Un numéro récent de la revue Journal of Historical Linguistics (dirigé par Siva Kalyan, Alexandre François et Harald Hammarström) contient un article en faveur d’un usage raisonné du modèle arborescent en linguistique par Johann-Mattis List et moi-même, et une réaction à celui-ci par Siva Kalyan et Alexandre François, dont le modèle glottométrique se place comme une alternative au modèle de l’arbre.

Le débat entre “dendrophiles” et “dendrosceptiques” qui a eu lieu sur academia.edu il y a quelques années, et sous une forme finalisée dans ce numéro spécial, révèle que nos positions ne sont pas aussi éloignées qu’il n’y paraît à premier abord, et que nos divergences sont dues notamment à une compréhension différente de la notion d’innovation (Kalyan et François 2019:167-170).

En outre, la notion de tri de lignées incomplet (sans article wikipédia en français au moment où j’écris), empruntée à la biologie de l’évolution, peut notamment rendre compte des croisements d’isoglosses qui semblent remettre en cause la validité du modèle de l’arbre. Siva Kalyan et Alexandre François concluent d’ailleurs (p. 174) que:

We hope to have shown that Historical Glottometry does not challenge the family tree model once incomplete lineage sorting has been taken into account. Our approach is actually meant as a critique of the tree model as traditionally understood, where an innovation must necessarily affect the
whole of the population in which it occurs. The crucial observation of the wave model – that innovations frequently overlap – pertains to the developments that occur in a proto-language before it splits up (i.e., when it is still a network of mutually intelligible dialects). Thus, this observation is naturally captured within the framework of “incomplete lineage sorting” proposed by J&L; the only difference in our argument is that we allow for “variation” in the proto-language that is not only morphological or sociolinguistic, but also areal (dialectal).

Juho Pystynen présente aussi dans un billet écrit il y a quelques années une illustration claire de la notion de tri de lignées incomplet en linguistique.

Avec cette notion, le modèle arborescent est très loin de la caricature qui en est parfois faite. En particulier, dans un entretien récent publié dans un numéro spécial de la revue Romantisme sur les indo-européens, où il réagit notamment à notre compte-rendu critique de son livre (Pellard et al. 2019), et à propos duquel Thomas Pellard a déjà écrit un commentaire détaillé, Jean-Paul Demoule affirme que (p.22):

Plus généralement, derrière le modèle en arbre, il y a le modèle de l’État-nation, avec sa langue, ses frontières, son organisation et ses croyances homogènes – ce qui n’est nullement attesté dans les sociétés pré-étatiques telles qu’elles ont pu être observées de par le monde

L’idée d’une relation entre modèle de l’arbre et celui “d’état-nation homogène” m’est très étrange. Ces deux notions me semblent absolument dénuées de tout rapport.
Tout d’abord, notons que les humains ont par exemple dans les parties non-recombinantes de leur génome (chromosome Y et ADN mitochondrial) des lignées patrilinéaires et matrilinéaires qui se prêtent à une phylogénie en arbre, et ceci indépendamment de toute considération sur la structure sociale ou l’idéologie politique.
D’autre part, le modèle de l’arbre ne demande pas de faire l’hypothèse d’une proto-langue absolument uniforme, comme nous l’avons mentionné plus haut dans ce billet.
Enfin, la corrélation entre langue et ethnicité est une question complexe dans les peuples que nous pouvons observer à notre époque, et il n’y a pas de raison de penser qu’il en allait autrement aux époques anciennes. Pour un cas que je connais de première main, notons par exemple que l’idée même d’un “peuple japhug” semblerait aux locuteurs de cette langue complètement grotesque et incongrue (voir même offensante; ils se considèrent tous avant tout comme tibétains). Pourtant, nul ne peut nier la réalité de l’existence d’une langue japhug. En outre, le monolinguisme qui est devenu récemment une norme dans certains pays d’Europe n’était pas nécessairement pratiqué dans toutes les sociétés anciennes. Dans une société comptant une proportion importante de bilingues (ne connaissant pas tous forcément la même paire de langues), la connaissance d’une langue n’était qu’un élément parmi d’autres, peut-être pas le plus important, de l’identité ethnique, pour autant que cette question même ait eu un sens.

Références
Demoule, Jean-Paul. 2019. La question indo-européenne : Un défi toujours actuel pour les sciences humaines et sociales (entretien réalisé par Aurélien Aramini et Arnaud Macé). Romantisme 185(3). 14−25. doi.org/10.3917/rom.185.0014
Jacques, Guillaume & List, Johann-Mattis 2019. Save the trees. Journal of Historical Linguistics 9. 128−166. https://doi.org/10.1075/jhl.17008.mat
Kalyan, Siva & François, Alexandre. 2019. When the waves meet the trees. Journal of Historical Linguistics 9. 167−176. https://doi.org/10.1075/jhl.18019.kal https://www.academia.edu/39808238/_Kalyan_Fran%C3%A7ois_When_the_waves_meet_the_trees_A_response_to_Jacques_and_List
Pellard, Thomas & Sagart, Laurent & Jacques, Guillaume. 2018. L’indo-européen n’est pas un mythe. Bulletin de la Société de Linguistique de Paris. 113(1). 79−102. https://doi.org/10.2143/BSL.113.1.3285465 https://hal.archives-ouvertes.fr/hal-01871582

Ce billet peut être cité de la façon suivante: Guillaume Jacques, "Modèle arborescent et tri de lignées incomplet," Panchronica, 15/11/2019, https://panchr.hypotheses.org/3025 (ISSN 2494-775X)

Tibétain gɕen

Le terme gɕen གཤེན་ désigne un type de prêtre ou de “chamanes” de la religion bonpo, à propos desquels existe une quantité importante de travaux ethnographiques et philologiques (voir par exemple cet article et les références qu’il cite).

Selon moi, une étymologie interne au tibétain pourrait être proposée pour ce terme. Si l’on part de l’idée que le g-…-n est un circumfixe de nominalisation, comme celui que l’on observe avec le nom གཉེན་ gɲen “ami, proche” (cognat au japhug tɯ-ɣɲi “ami”) dérivé de l’adjectif ཉེ་ ɲe “proche, près” (voir cet article), le verbe de base pourrait être ཤེས་ ɕes “savoir”: le -s dans ce verbe est certainement un suffixe, comme le suggèrent les cognats rgyalronguiques: si le japhug a sɯz “savoir”, on trouve dans la même langue la forme irrégulière générique mɤ-xsi “on ne sait pas” sans -z, et le cognat situ ɕə̂ aussi est dépourvu de coda.

Le nom gɕen གཤེན་ serait donc étymologiquement *kə-ɕe-n “celui qui sait”, un terme approprié pour “prêtre”, rappelant le mot gaulois *dru-wid- “druide”, un composé dont le second membre serait (degré zéro de) la racine *weid- “savoir”.

Ce billet peut être cité de la façon suivante: Guillaume Jacques, "Tibétain gɕen," Panchronica, 19/07/2019, https://panchr.hypotheses.org/2979 (ISSN 2494-775X)

La collection pangloss : des doi pour toutes les ressources

La collection pangloss (Michailovsky et al. 2014), sur laquelle est conservée un corpus japhug, dispose désormais d’un doi pour chaque document. Cette innovation va permettre de simplifier de façon considérable la citation des données: jusque là, du fait de l’absence d’URL stables, il était arrivé qu’un relecteur anonyme me reproche de citer des documents “inaccessibles” dans un manuscrit soumis à une revue, alors qu’ils étaient bien disponibles sur l’archive.

Chaque texte est maintenant pourvu d’un onglet ‘citation’ indiquant la référence et le doi du document, comme on peut le voir sur l’image ci-dessous (en haut à droite):

Une des versions de l’histoire du déluge en japhug, par exemple (un des premiers textes que j’ai enregistrés) est accessible à l’adresse https://doi.org/10.24397/pangloss-0003360.

J’invite donc tous les utilisateurs des données préservées dans cette collection à faire usage de ces doi, plutôt que des adresses temporaires (comme celle-ci: http://lacito.vjf.cnrs.fr/pangloss/corpus/show_text.php?id=cocoon-8ff372b9-7ea6-3166-bf6b-253fbecdfd3b&idref=cocoon-ab295f73-e715-3ce2-b609-511f6f158e7d) ou du titre des histoires, afin de fluidifier l’accès à ces données.

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Michailovsky, Boyd, Martine Mazaudon, Alexis Michaud, Séverine Guillaume, Alexandre François and Evangelia Adamou 2014. Documenting and researching endangered languages: the Pangloss Collection. Language Documentation & Conservation, University of Hawaiʻi Press, 8, pp.119-135. lien

La relativisation du possesseur en japhug

En japhug, le possesseur d’un sujet intransitif peut être relativisé au moyen d’une relative participiale sujet, comme l’illustrent les exemples de la section 4.3 de cet article.

De même, l’exemple suivant montre qu’il est possible de relativiser le possesseur d’un objet dans une relative participiale objet en kɤ-:

(1) [ndʑi-mɲaʁ mɯ-tɤ-kɤ-rɤt] nɯni tɕetu, znde ɯ-taʁ nɯtɕu nɯnɯ pjɤ-nɯ-tu-ndʑi.
[3DU.POSS-oeil NEG-PFV-NMLS:OBJET-dessiner] DEM:DU dessu mur 3SG.POSS-sur DEM:LOC DEM IFR.IPFV-AUTO-exister-DU
“(Les dragons) dont il n’avait pas dessiné les yeux étaient toujours sur le mur.” (tiré de la traduction depuis le chinois de cette histoire)

Notons ici que si en principe la relative [ndʑi-mɲaʁ mɯ-tɤ-kɤ-rɤt] pourrait se comprendre comme une simple relative objet ‘Leurs yeux qui n’avaient pas été dessinés’, cette interprétation serait contradictoire avec le sens du verbe principal de la phrase. L’analyse de cette construction comme une relativisation du possesseur ‘(ceux dont) il n’avait pas dessiné les yeux’ est la seule possible.

Cet exemple illustre en outre l’emploi permansif du préfixe autobénéfactif nɯ- dans le verbe pjɤ-nɯ-tu-ndʑi ‘ils étaient toujours là’.

Ce billet peut être cité de la façon suivante: Guillaume Jacques, "La relativisation du possesseur en japhug," Panchronica, 11/09/2018, https://panchr.hypotheses.org/2462 (ISSN 2494-775X)

Une orthographe tibétaine pour le japhug

A l’occasion d’un cours sur les langues rgyalronguiques à Shanghai, où les étudiants étaient dans leur majorité tibétains et pour certains encore peu familiers avec l’API, j’ai dû improviser une orthographe tibétaine pour le japhug et le stau (car les questions abordées dans mes cours portaient sur la morphosyntaxe et non sur la phonologie et je ne souhaitais pas perdre du temps à faire des révisions d’API).

J’ai eu la surprise de me rendre compte qu’il était en fait assez facile de transcrire le japhug en tibétain, pour peu que l’on adopte les conventions suivantes:

(a) Utiliser le gigu et le zhabskyu pour transcrire /i/ et /u/ et non un schwa à la façon amdo’oise
(b) Représenter le /ɯ/ par le gigu log ི, le /ɤ/ par la voyelle de base, et le /a/ par un marqueur de voyelle longue ྰ
(c) Transcrire les uvulaires avec un tsha-rtags, par exemple /q/ comme ཀ༹ et /ɢ/ comme ག༹
(d) Utiliser ཝ pour la fricative /ɣ/

Voici quelques exemples:
(1) ཤྟ་ག༹ཏྀ་ཏཱ།
ɕ-tɤ-χtɯ-t-a
“Je l’ai acheté”

(2) ཏ་རྮཱབ་ནྀ་པྱ་ར་ཤྥད་།
tɤ-rʑaβ nɯ pjɤ-rɤɕpʰɤt
“La femme rapiéçait des vêtements.”

(3) འྀ་མེ་ནྀ་ཀྀ་འ་འདི་པཱག་ཤི་ཉི་འཙྺེ་ངུ
ɯ-me nɯ kɯ andi paχɕi ɲɯ-ntsɣe ŋu
“Sa fille vend des pommes là-bas.”

Noter en (3) l’emploi du ཝ souscrit plutôt que du wazur pour représenter le -ɣ- médian (afin de pouvoir garder le second pour le -w- médian).

La grande souplesse que nous offre unicode pour composer des ligatures qui n’existent ni en tibétain ni même en sanskrit résout de fait toutes les difficultés qui auraient pu exister pour empêcher d’écrire le japhug avec une orthographe tibétaine. Pour les langues rgyalronguiques tonales, on peut songer au visarga (rnam bcad རྣམ་བཅད་) ༔ pour noter l’un des tons. La prochaine étape sera de composer un script permettant la conversion automatique à partir de l’API.

Ce billet peut être cité de la façon suivante: Guillaume Jacques, "Une orthographe tibétaine pour le japhug," Panchronica, 26/08/2018, https://panchr.hypotheses.org/2361 (ISSN 2494-775X)

La productivité des affixes en japhug

Les mots d’origine chinoise, voire l’intrusion de phrases complètes en chinois, sont assez communs dans le japhug tel qu’il est actuellement communément parlé, même par les meilleurs locuteurs. Si les emprunts en grande quantité sont un signe du déclin de la langue, il serait réducteur d’y voir seulement un motif de contrariété pour le linguiste qui étudie cette langue. En effet, les emprunts sont le terrain idéal pour étudier la productivité de la morphologie.

Les verbes empruntés au chinois (contrairement à ceux qui viennent du tibétain, qui sont entrés dans la langue à une époque plus ancienne) le sont comme des noms, et doivent subir une dérivation dénominale au moyen des préfixes – ou – pour être utilisés comme verbes. Les bases verbales résultantes peuvent ensuite servir d’entrée à l’application d’autres procédés morphologiques; lorsque c’est le cas, on obtient la garantie que le procédé en question est synchroniquement productif.

La phrase (1) que j’ai entendue hier (et notée avec précipitation dans mon cahier), illustre le verbe nɯ-guanxin, du chinois 关心 guānxīn “se préoccuper, prendre soin” préfixé du réfléchi ʑɣɤ– (à propos duquel voir cet article).

(1) thɯ-kɯ-wxti tɕe tu-kɯ-ʑɣɤ-nɯ-guanxin ɲɯ-ra
PFV-GENR:S/P-être.grand CONJ IPFV-GENR:S/P-REFL-DENOMINAL-se.préoccuper SENS-être.nécessaire
“Lorsque l’on vieilli, il faut prendre soin de soi-même.”

Cet exemple spontané démontre la productivité actuelle du préfixe ʑɣɤ– en japhug (que l’on pouvait déjà subodorer du fait du nombre considérable de verbes portant ce préfixe). Le verbe nɯ- étant transitif, et permettant des objets humains, il est possible de s’en servir pour tester la productivité d’autres préfixes, par exemple l’antipassif -, qui dérive le verbe intransitive sɤ-nɯ-guanxin “se soucier/prendre soin des gens”.

Même si ce mélange avec le chinois est regardé avec désapprobation par les locuteurs qui prononcent ces phrases eux-mêmes, ces exemples (en particulier lorsqu’ils proviennent de la parole spontanée) sont en fait précieux et méritent tout à fait leur place dans une grammaire de la langue.

Ce billet peut être cité de la façon suivante: Guillaume Jacques, "La productivité des affixes en japhug," Panchronica, 04/05/2018, https://panchr.hypotheses.org/2238 (ISSN 2494-775X)

Japhug ɯ-mbrɤzɯ “le résultat”

Le nom japhug ɯ-mbrɤzɯ “résultat” est de toute évidence lié au tibétain ⁿbras “riz, fruit, résultat”, mais la forme dissyllabique avec un –ɯ final était restée jusqu’ici inexpliquée. Je viens de trouver la réponse aujourd’hui: il s’agit tout simplement du tibétain ⁿbras.bu “résultat”, avec un traitement *-zb- > -z- similaire à celui que l’on observe en Anlaut avec zɯxtɕʰɤl “cymbales” de sbug.tɕʰal — il serait aussi possible de supposer que le dialecte tibétain donneur avait déjà subi une assimilation entre le suffixe –bu et la syllabe précédente (voir cet article à propos des formes de ce suffixe), comme le suggèrent des mots tels que rɯlɯ “médicament en boulette” de ril.bu, mais cela impliquerait que le voisement du -s final se serait effectué en tibétain plutôt qu’en japhug.

Ce billet peut être cité de la façon suivante: Guillaume Jacques, "Japhug ɯ-mbrɤzɯ “le résultat”," Panchronica, 28/04/2018, https://panchr.hypotheses.org/2221 (ISSN 2494-775X)

Jinghpo wànhkùt “fumée”

Le nom jinghpo wànhkùt “fumée” est un composé comprenant le nom wàn “feu” (l’une des innovations définitoires du groupe sal) et une syllabe -hkùt vraisemblablement apparentée à la racine que l’on trouve un peu partout dans la famille, par exempleen japhug tɤkhɯ avec un préfixe tɤ- qui est probablement un préfixe possessif indéfini de nom inaliénablement possédé fossilisé (noter les verbes dérivés ɣɤkhɯ “être enfumé” et sɤkhɯ “fumer”)

Comment expliquer la coda -t dans le jinghpo -hkùt ? Il est évident qu’une solution phonologique ne s’impose pas, et qu’il s’agit d’un suffixe. Or, il existe un verbe hkú traduit dans le dictionnaire de Dai et al. comme “熏” (le seul exemple donné est wànhkùt hkú “烟熏”, ce qui suggère qu’il s’agit d’un verbe intransitif “enfumer”). La syllabe -hkùt est donc très vraisemblablement un dérivé nominal de ce verbe (même si je n’explique pas la différence de ton), avec un suffixe -t cognat du -d de nominalisation bien connu du tibétain (à propos duquel voir les exemples dans cet article, comme nad ནད་ “maladie” de na ན་ “malade”). Ce n’est donc qu’un cognat indirect de la forme japhug, passé par un stade verbal.

Ce billet peut être cité de la façon suivante: Guillaume Jacques, "Jinghpo wànhkùt “fumée”," Panchronica, 29/01/2018, https://panchr.hypotheses.org/2124 (ISSN 2494-775X)

Dictionnaires android du japhug et du khaling

Les versions android des dictionnaires du japhug et du khaling, générés par un programme développé par Rémy Bonnet dans le cadre de l’axe 6 du Labex EFL, sont déjà disponibles depuis un certain temps sur google store. Le dictionnaire khaling est très lourd, car il contient tous les fichiers son; pour celui du japhug, comme le total des fichiers sons, même dégradés, dépassait 100 mo, ils ne sont pas inclus dans l’application, et ne peuvent être écoutés qu’avec une connexion internet. Il s’agit encore de versions β, et les suggestions de corrections et d’améliorations, aussi bien du point de vue technique que du contenu, sont les bienvenus.

Les relatives à tête interne peuvent-elles être non-restrictives?

Les travaux de linguistique typologique ont noté de nombreuses contraintes sur les relatives à tête interne, en particulier concernant la définitude de l’élément relativisé et le caractère restrictif de ces relatives.

En japhug, comme je l’ai mentionné dans ce billet, les relatives à tête interne sont très courantes. Voici un passage qui me semble un exemple potentiel de relative à tête interne non-restrictive:

(1) tɕe ɲɯ-mɯnmu nɤ ɲɯ-mɯnmu tɕe tɕe, nɯ ɯ-ŋgɯ ɴɢoɕna kɯ-rɤʑi nɯ kɯ pjɯ-mtshɤm tɕe, tɕe chɯ-nɯɬoʁ tɕe ku-ndɤm ɲɯ-ŋu.

‘La proie se débat (bouge et bouge sans arrêt), et l’araignée, qui se trouve dans (la toile), sent (les vibrations), sort et l’attrape.” (pangloss)

La relative en question est glosée en (2); c’est une relative participiale dont la tête, ɴɢoɕna “araignée” est bien interne, comme le montre le complément locatif nɯ ɯ-ŋgɯ “à l’intérieur” qui appartient à la relative.
(2) [nɯ ɯ-ŋgɯ ɴɢoɕna kɯ-rɤʑi] nɯ kɯ pjɯ-mtshɤm tɕe
DEM 3SG.POSS-intérieur araignée NMLZ:S/A-rester DEM ERG IPFV-entendre LNK
“l’araignée, qui se trouve dans (la toile), le sent.”

Ici, le contexte montre qu’il doit s’agir d’une non-restrictive — il ne s’agit pas d’ajouter à l’araignée une caractéristique la distinguant des autres (“l’araignée qui reste dedans”), mais plutôt l’apposition d’une information supplémentaire la concernant.

La seule analyse alternative possible serait une apposition nɯ ɯ-ŋgɯ ɴɢoɕna “l’araignée à l’intérieur”, kɯ-rɤʑi “celle qui s’y trouve”, mais cette analyse semble forcée. Si (2) est un véritable exemple de relative à tête interne non-restrictive, il doit s’en trouver d’autres dans le corpus, que seule une recherche patiente permettra de mettre au jour.

Ce billet peut être cité de la façon suivante: Guillaume Jacques, "Les relatives à tête interne peuvent-elles être non-restrictives?," Panchronica, 23/01/2018, https://panchr.hypotheses.org/2108 (ISSN 2494-775X)

Retour sur *sr- et *j-

Dans ce billet, j’avais soulevé le problème de la correspondance entre le *sr- le mot “honte” dans certaines langues (Japhug tɤ-zraʁ, nɤzraʁ etc) face au *j- observé en jinghpo gayà’ 害羞 et au hakha lai nı̀ŋ-zak-I, -zaʔ-II (z- vient de *j-).

Or si l’on oublie la comparaison avec le chinois 色 ʂik qui il faut bien le reconnaître est contestable, les langues ayant *sr- dans cet étymon appartiennent toutes à la branche birmo-qianguique.

Je propose donc l’idée suivante: le pré-birmo-qianguique avait une initiale *sj-, qui a subi une Verschärfung en *sr-, se confondant avec les anciens *sr-, comme le traitement du proto-sioux *y- en omaha dans les groupes de consonnes (*y- ne se confond pas avec *r- comme consonne simple, mais *wy- donne bð- ou br- dans les langues dhegiha comme *wr-). Pour rendre compte des formes jinghpo et kuki-chin, on peut supposer soit (i) que *sj- donne j- dans ces langues (ii) que *sj- en birmo-qianguique contient un préfixe *s- (mais il faudrait l’identifier, ce qui n’est pas évident).

Il existe bien sûr des groupes sj- et zj- en japhug et ailleurs, mais il s’agit soit d’idéophones, soit de mots à préfixe z-.

Ce billet peut être cité de la façon suivante: Guillaume Jacques, "Retour sur *sr- et *j-," Panchronica, 22/01/2018, https://panchr.hypotheses.org/2104 (ISSN 2494-775X)

Un autre Wanderwort commun au Hmong-Mien et au rgyalronguique?

On trouve en hmong un verbe reconstruit comme *qe (ton C, Rattliff 2010:138) “scold”, attesté par les formes suivantes (Wang et Mao 1995:327, n°613)
“骂”:
青岩 qai (5)
高坡 qe (5)
宗地 he (5a)
复员 qe (c)
枫香 qɛ (5)

Wang Fushi et Mao Zongwu comparent cet étymon au mien de 江底 Jiangdi he:m (5) “骂”; toutefois, la correspondance entre une rime en -m et la rime du proto-hmong *-e serait unique; celle-ci correspond normalement à syllable ouverte ou en *-j en chinois, et cette comparaison est donc douteuse.

On trouve toutefois une racine superficiellement ressemblante en rgyalronguique, représentée par le verbe transitif nɤmqe “gronder” et le réciproque amqaj “se disputer” (l’alternance -e / -aj est unique). Pourrait-il s’agir d’un nouvel emprunt birmo-qianguique en hmong? La plupart des autres mots, comme “noix“, sont des noms, mais on y trouve aussi des numéraux de base et il n’est pas absurde de penser que des verbes ont pu aussi faire partie de cette ancienne couche d’emprunts, qui est peut-être plus large qu’on ne le croit.

Ce billet peut être cité de la façon suivante: Guillaume Jacques, "Un autre Wanderwort commun au Hmong-Mien et au rgyalronguique?," Panchronica, 13/01/2018, https://panchr.hypotheses.org/2087 (ISSN 2494-775X)

Un dissyllabe commun entre tangoute et gyalrong

Le tangoute a une postposition dissyllabique ɣwə²rjir² (5416-567) 𘁞𗙷 “devant” très courante dans les textes; j’avais déjà dans mon ouvrage de 2014 proposé un lien étymologique entre la syllabe rjir² (567) 𗙷 et la dernière syllabe du japhug ɯ-ʁɤri “devant”, considérant le ɣwə² comme un dérivé du mot “tête”. Toutefois, il m’apparaît à la réflexion que les deux syllabes de ce mot sont cognates avec celle du japhug: le ɣwə² peut tout à fait correspondre à la syllabe ʁɤ-, surtout au vu d’un travail de Gong Xun (dont je ne peux pas dire plus car il est actuellement en relecture anonymisée).

Nous avons donc un nouveau composé dissyllabique dont les deux membres sont cognats entre le tangoute et une autre langue rgyalronguique, un indice de plus de l’appartenance du tangoute à ce sous-groupe.

Ce billet peut être cité de la façon suivante: Guillaume Jacques, "Un dissyllabe commun entre tangoute et gyalrong," Panchronica, 06/12/2017, https://panchr.hypotheses.org/2077 (ISSN 2494-775X)

Un ancien système quinaire en sino-tibétain?

Les numéraux entre “deux” et “neuf” sont généralement cognats entre les langues ST, du moins pour les langues qui préservent leurs numéraux natifs. Parmi ceux-ci, “deux” et “sept” ont des ressemblances qui ont permis de suggérer (j’ignore qui l’a fait en premier) que le système actuel recouvre une ancienne base quinaire.

En japhug, la ressemblance entre ʁnɯz “deux” et kɯɕnɯz “sept” est indéniable, mais les deux numéraux n’ont pas la même rime dans toutes les langues rgyalrong (en situ de cogtse kəniɛ̄s ” deux” et kəɕnə̄s “sept”, en bragdbar kənə̂s “deux” et kəɕnɐ̄ʔs “sept”), ce qui minimise la ressemblance, et suggère qu’il pourrait s’agir d’un hasard.

Le numéral “deux” a une coda -s dans les langues qui préservent cette finale, mais le lolo-birman (birman hnac, une rime qui peut provenir de *-ik ou peut-être *-it) est reconstruit avec une coda *-k. En chinois, 二 ɲijH peut provenir de *nis, mais il n’est pas possible non plus d’exclure *nits (si l’on accepte l’hypothèse quinaire, a vu de “sept” 七 tsʰit, dont l’initiale peut venir d’un groupe contenant *ṇ). Peu de langues de la famille préservant le *-s final, il est difficile de réconcilier ces formes.

Même en japhug, langue où ʁnɯz “deux” présente une coda sifflante, on trouve plusieurs formes apparentées sans -z. C’est le cas du duel ni (voir cet article), dont il est difficile d’imaginer qu’il n’ait aucune relation avec ʁnɯz, mais aussi de ʁnaʁna “les deux”. Le quantifieur duel ni pourrait provenir d’une forme phonétiquement rabotée de ʁnɯz (à une époque précédant le changement *-is > -ɯz), mais il pourrait aussi s’agir d’une forme primaire n’ayant pas été préfixée de ʁ- (dont le statut préfixal est confirmé par son absence dans sqa-m-nɯz “douze”) et suffixée de -z, quel que soit l’origine étymologique de ces affixes. La forme ʁnaʁna “les deux”, avec un ablaut et sans coda, est encore plus difficile à expliquer.

Si effectivement le -z est suffixal, pourquoi le trouve-t-on depuis le chinois jusqu’au tibétain, et quelle serait sa fonction? S’il ne l’est pas, comment rendre compte des langues où l’on trouve -t, une autre coda, voire rien à la place? Le jour où il existera pour le sino-tibétain une étude sur les numéraux d’une ampleur et d’une rigueur comparable à ce que nous trouvons en indo-européen (voir en particulier cette Habilitationsschrift) est encore lointain.

Ce billet peut être cité de la façon suivante: Guillaume Jacques, "Un ancien système quinaire en sino-tibétain?," Panchronica, 11/11/2017, https://panchr.hypotheses.org/2048 (ISSN 2494-775X)

La suppression des exemples

La difficulté de compiler un dictionnaire pour une langue peu documentée comme le japhug n’est pas tant d’accumuler des données et découvrir de nouveaux mots — quoique cette tâche demande de longues années de travail — que de s’assurer de la validité des traductions et même des phrases d’exemple elles-mêmes. Que les phrases d’exemples soient tirées d’histoires et de conversations ou bien directement élicitées, il arrive en effet que les informateurs aient des avis divergent sur leur validité, voire même (et c’est assez courant) changent d’avis. Le compilateur du dictionnaire a donc un choix à faire pour décider s’il est préférable de garder ou non une phrase qui ne fait pas l’unanimité; dans ces cas, ma décision est généralement de supprimer l’exemple. C’est pour cette raison que certains exemples présent dans la version 1.0 du dictionnaire ont disparu de la version 1.1, et qu’il en sera de même dans la prochaine version, en cours de préparation.

A titre d’exemple, Dpalcan en 2010, sollicité pour avoir des phrases avec le verbe saʁdɤt “être glissant” (déexpérienceur de aʁdɤt “tomber par terre”) m’a donné la phrase suivante:

(1) qaɟy ɲɯ-saʁdɤt
poisson SENS-être.glissant
“Le poisson (a la peau) glissant(e)”

Or, cette phrase me semblait suspecte car le sens attendu serait “glissant” à propos du sol, mais son emploi pour désigner la peau visqueuse des poissons était quelque peu surprenante. J’ai pu vérifier avec Tshendzin ce matin effectivement que le verbe nɤŋgiolo, dérivation de “direction distribuée” de ŋgio “glisser” (lui-même anticausatif de kio “faire glisser”) était plus approprié pour exprimer ce sens, car:

(2) tɯ-mi nɯnɯ ɯ-thoʁ tɕe ɲɯ-kɯ-ŋgio “ɲɯ-saʁdɤt” tu-kɯ-ti ŋu
GENR.POSS-pied DEM 3SG.POSS-sol LNK IPFV-GENR:S/P-glisser SENS-être.glissant IPFV-GENR-dire être:FACT
“On dit “ɲɯ-saʁdɤt” ‘c’est glissant’ lorsque son pied glisse par terre.”

Le principal problème pour déterminer la correction d’une phrase dans une langue comme le japhug est la taille du corpus. Dans une langue comme le français ou le chinois, une simple requête sur un moteur de recherche permet rapidement d’avoir une idée précise de la variété d’usage d’un mot et de ses collocations (sans parler l’existence d’une armée de dictionnaires diverses), mais dans une langue avec un corpus d’à peine 80 heures, beaucoup de mots sont soit insuffisamment, soit pas du tout attestés, ce qui rend difficile d’avoir des certitudes sur leur emploi afin d’apprendre à parler la langue le mieux possible.

La seule solution est de revérifier plusieurs fois tous les exemples, et surtout de collecter un corpus de la taille la plus conséquente possible. Plus celui-ci sera important et varié, et plus les erreurs et les phrases bancales pourront être facilement détectables (y compris les phrases incorrectes que l’on trouve dans les histoires).

Ce billet peut être cité de la façon suivante: Guillaume Jacques, "La suppression des exemples," Panchronica, 10/11/2017, https://panchr.hypotheses.org/2045 (ISSN 2494-775X)