Je viens de rendre public mon premier travail sur la grammaire du mandchou, co-écrit avec José Andrés Alonso de la Fuente, à propos du mouvement associé dans cette langue.
Le mandchou, langue maintenant préservée de façon vivante uniquement par les Sibe de Cabcal, a la fausse réputation d’une langue “simple” à apprendre, et dont la littérature serait essentiellement traduite du chinois. Ces deux idées reçues sont fausses, et le mandchou mérite d’être davantage étudié qu’il ne l’est actuellement.
Tout d’abord, concernant la simplicité supposée de cette langue; il est vrai que la morphologie verbale du mandchou n’est pas aussi riche que celle d’une langue gyalronguique (ou même tout simplement celle des autres langues toungouses), et contient peu d’irrégularités. Toutefois, comprendre les textes en mandchou peut être difficile, notamment en raison de la polysémie d’un certain nombre de verbes très courants, et de l’ambiguïté de certaines constructions. Par ailleurs, la morphologie du mandchou présente des points typologiquement intéressants, dont le mouvement associé traité dans l’article ci-dessus.
En ce qui concerne les textes mandchou, si effectivement une grande partie de la littérature de cette langue est traduite du chinois, on trouve néanmoins une quantité non négligeable de textes originaux, dont certains sont disponibles en ligne. Je mentionnerai tout d’abord le journal de campagne de Dzengšeo (增寿), qui présente peut-être l’un des seuls témoignages non-officiels sur la rébellion de Wu Sangui, et qui me semble d’un grand intérêt pour les historiens de l’époque Qing.
Pour ceux qui s’intéressent aux langues gyalrong, le mandchou présente un intérêt direct, car en raison des guerres du Jinchuan, on dispose de plusieurs documents historiques en mandchou qui contiennent des informations précieuses sur les toponymes et noms de personnes du pays Gyalrong au dix-huitième siècle, en particulier le Zanla cucin-i ba be necihiyeme toktobuha bodogon-i bithe (dont quelques pages sont traduites dans le manuel de Haenisch, pp 96-106; la version chinoise s’intitule 《平定两川述略》) et cette chanson traduite par le père Amiot, qui était contemporain des faits. Il est possible que je prépare un jour l’édition de ce texte, en vue d’une recherche plus approfondie sur l’histoire du pays Gyalrong.
Le blog Tales of Manchu life présente dans ce billet la traduction d’un court passage du Zanla cucin-i ba be necihiyeme toktobuha bodogon-i bithe.