Mon terrain à Mbarkham

Je suis actuellement depuis une douzaine de jours à Mbarkham (Tibétain ‘bar-khams, chinois 马尔康 ma’erkang), une petite ville (env. 10000 habitants) de la région tibétaine de Rngaba au Sichuan, où je viens régulièrement depuis 2002 pour étudier le japhug et d’autres langues gyalrong. Le site d’hypothèse.org est accessible ici (contrairement à google, par exemple), et j’ai décidé d’écrire quelques billets sur ce blog à propos de mon travail de terrain.

Mbarkham est un endroit plutôt riche (surtout en comparaison avec les districts avoisinants, comme Ndzamthang) et assez modernisé — il n’est toutefois pas représentatif de l’ensemble de la région. Voici une scène de rue typique (je m’excuse pour mon piètre talent de photographe):

Les costumes traditionnels locaux sont toujours portés assez habituellement par les femmes mariées d’un certain âge (y compris mon informatrice principale, Tshendzin), mais les hommes et les jeunes filles sont habillés « à la chinoise ». Le chinois (mandarin standard et sichuanais) est la langue principale de cette ville. Le tibétain n’a jamais été réellement présent comme langue locale dans la région, mais toutes les boutiques dans la rue ont néanmoins leur nom écrit en chinois et en tibétain (avec des fautes, assez souvent), comme on peut le voir ci-dessus.

Dans le district de Mbarkham (qui fait environ cent km de long et 60 km de large), en plus du chinois et du tibétain, cinq langues sont parlées: le situ (langue locale de la ville de Mbarkham), le japhug, le tshobdun, le zbu et le khroskyabs. On peut entendre toutes ces langues parlées dans la rue, car des gens venant de toutes les campagnes de la région se sont établis à la ville.

Ces langues sont toujours parlées par les enfants, mais leur déclin est assez marqué en terme de connaissance du vocabulaire, d’aisance de l’expression et même simplement de la capacité à conjuguer les verbes correctement. Voici une photo prise devant une école:

On peut y lire « Parlez le chinois standard, écrivez correctement les caractères, soyez des gens civilisés », ce qui en dit long de l’égard des autorités sur les langues locales (ceci dit, la France a encore beaucoup de progrès à faire en ce qui concerne la protection des langues minoritaires, notamment le breton et le basque). Les locuteurs des langues gyalronguiques ont été classés comme tibétains (pour des raisons religieuses), si bien que leurs langues, bien qu’aussi différentes du tibétain que le français l’est du russe, sont considérées comme des « dialectes tibétains », y compris par les locuteurs eux-mêmes. Cela ne facilite guère la protection de ces langues, dont l’existence embarrasse d’ailleurs certains nationalistes tibétains.

Il est assez surprenant qu’étant donné l’immense intérêt des langues gyalrongs aussi bien pour la linguistique historique que pour la typologie, ces langues soient étudiées par aussi peu de gens. Alors qu’une véritable armée de linguistes étudient les dialectes chinois du nord par exemple (pourtant assez peu différents du mandarin standard), les chercheurs qui travaillent sérieusement sur les langues gyalronguiques (dont la diversité dépasse celle de tous les dialectes chinois mis ensemble) se comptent malheureusement sur les doigts de la main.

Deux étudiants m’ont accompagné cette fois: Gong Xun, qui travaille principalement sur le zbu pour sa thèse, et Zhang Shuya, qui vient just de commencer l’étude du dialecte situ de Bragdbar, assez différent du dialecte de Mbarkham qui est mieux décrit. Etant donné le travail harassant et souvent peu gratifiant que représente la documentation d’une langue à tradition orale (compilation d’un dictionnaire et d’un corpus de textes et rédaction d’une grammaire la plus complète possible), seul un travail en équipe peut permettre d’espérer pouvoir un jour décrire de façon satisfaisante ces langues vulnérables et leur donner une trace pérenne pour la postérité. Nous avons la chance de pouvoir encore travailler avec des locuteurs maîtrisant encore parfaitement leur langue (ceux qui ont actuellement plus de soixante ans, dont les parents ne parlaient pas chinois), mais ces conditions sont précaires et dans une vingtaine d’années, il est à craindre que nous ne pourrons plus trouver d’aussi bons locuteurs.

Ce blog n’est pas le lieu approprié pour entrer dans les détails concernant le contenu concret de mon travail cette année (essentiellement, travail sur des histoires enregistrées, et éclaircissement de certains points de grammaires). Une nouveauté de cette année toutefois: j’ai enfin réussi à recueillir des proverbes. Ni dans les histoires que j’ai enregistrées, ni dans les conversations que j’ai entendues ou enregistrées, je n’ai trouvé d’usage de proverbes, qui m’ont l’air en désuétude. J’ai à plusieurs reprises demandé à mes informateurs des exemples de proverbes, mais jusque là ils affirmaient les avoir oubliés. Cette année, j’ai fini par en trouver quelques uns, dont voici une petite sélection:

zdoŋbu kɯ tɯ-mɲaʁ mɤ-tɕhi, xɕɤndʑu kɯ tɯ-mɲaʁ tɕhi.
La poutre ne perce pas l’oeil, le brin d’herbe perce l’oeil.
= Les grands événements n’influencent pas la vie des gens, mais les petits événements peuvent faire du mal aux individus.

zrɯɣ nɯ-nɤmbɣaʁlaʁ rdɯl mɤ-tɕɤt
Lorsque le pou se roule par terre, il ne soulève pas la poussière
= Il n’y a rien de bien grave.

mdzadi tɤ-sɯqartsɯ tɕe tɯ-mɯ mɤ-ɕaβ
Aussi haut que la puce ne saute en donnant un coup avec ses pattes, elle n’atteindra pas le ciel.
= Aussi fort que tu sois, tu ne peux rien y faire.

tɯʑo tɯ-rŋa qambrɯ tɤ-ari kɯnɤ mɤ́-wɣ-nɯ-mto, tɯrme ra nɯ-rŋa zrɯɣ tɤ-ari kɯnɤ ɣɯ-mto.
Même lorsqu’on a un yak dans l’oeil on ne le voit pas, mais lorsque les gens ont un pou dans l’oeil on les voit.

PS: Si quelqu’un connait des équivalents de ces proverbes en tibétain ou d’autres langues locales, n’hésitez pas à m’en faire part.

Ce billet peut être cité de la façon suivante: Guillaume Jacques, "Mon terrain à Mbarkham," Panchronica, 30/08/2015, https://panchr.hypotheses.org/426 (ISSN 2494-775X)

La diversité linguistique perdue de l’Eurasie

En terme de nombre de familles de langues, l’Eurasie fait pâle figure par rapport aux Amériques ou à la Papouasie. Parmi les langues parlées ou récemment éteintes, on compte seulement 29 familles distinctes en Eurasie (en comptant les isolats: bourouchaski, basque, nahali, kusunda et nivkh comme des familles). Ce chiffre inclut des langues insulaires, qui ne sont pas parlées sur le continent proprement dit: deux groupes des îles Andaman, et le japonique.

C’est exactement le chiffre auquel on parvient si l’on additionne le nombre de familles de langues amérindiennes des régions correspondant aux états actuels de Californie, d’Orégon et de Washington aux Etats-unis. Simplement en Californie, on comptait au minimum, avant le contact avec les européens, au moins 17 familles de langues irréductibles.

La haute diversité linguistique de l’Amérique du nord (surtout sur sa côte ouest) peut sembler surprenante étant donné le peuplement plus tardif des Amériques par rapport à celui de l’Eurasie. Le problème, selon moi, est inverse: ce qu’il convient d’expliquer, c’est la faible diversité de l’Eurasie. Je pense qu’elle a dû connaître à une certaine époque une diversité comparable, mais que celle-ci a été « tuée » par l’expansion de l’agriculture, des grands empires et du nomadisme pastoral scytho-altaïque. De ce point de vue, l’existence d’isolats tels que le basque ou le sumérien n’est pas un « mystère »; ces langues sont plutôt des îlots de normalité.

Les langues isolées disparues qui ont été préservées dans des inscriptions, le sumérien bien sûr, mais aussi le hourrite, l’élamite, le hattien et l’étrusque, témoignent de cette diversité plus ancienne, laminée par les langues indo-européennes et sémitiques au moyen-orient. Il reste également quelques traces indirectes d’autres langues non-identifiables, sous la forme d’emprunts dans des langues attestées, comme par exemple le fameux substrat commun aux langues indo-iraniennes (voir l’article de Lubotsky à ce propos). Toutefois, la majorité des familles de l’Eurasie a été vouée à l’oubli sans laisser la moindre trace.

Ce billet peut être cité de la façon suivante: Guillaume Jacques, "La diversité linguistique perdue de l’Eurasie," Panchronica, 11/08/2015, https://panchr.hypotheses.org/422 (ISSN 2494-775X)

Les emprunts sanskrit en japhug

Même si les langues gyalrong ne sont pas en contact direct avec les langues indo-aryennes, on trouve néanmoins quelques emprunts au sanskrit, tous passés par l’intermédiaire du tibétain.

Le seul « vrai » emprunt au sanskrit en japhug est le nom tɯ-kɤpɤla « sommet de la tête » du sanskrit kapāla- कपाल: ‘bol’ > ‘sommet du crâne’ (NB: le préfixe tɯ- en japhug est celui de possesseur indéfini, car c’est un nom inaliénablement possédé, comme tous ceux de partie du corps). Comme ce mot n’est pas vraiment utilisé en tibétain, on peut s’interroger sur la façon dont il a pu se retrouver en japhug. Il ne peut toutefois pas s’agir d’un mot local, même si la syllabe kɤ- peut ressembler à l’état construit du nom tɯ-ku « tête »; il n’y a pas de formes en japhug qui pourraient correspondre à la partie « -pɤla » de ce mot.

On a sinon des emprunts à des mots indo-aryens, mais pas forcément sanskrit, comme sɯŋgi ‘lion’ du tibétain seŋ.ge, un Wanderwort qui se retrouve en sanskrit siṃha- « lion ».

Enfin, on trouve parmi les emprunts au tibétain quelques mots calqués sur le sanskrit, comme tɯ-rnamɕɤz « âme » < rnam.ɕes = rnam.par.ɕes.pa, calque du sanskrit vijñāna– (voir cette page pour plus d’information sur le sens de ce concept en philosophie bouddhique). En tibétain, le préfixe du sanskrit vi– (qui correspond du point de vue du sens au grec dia– « de part et d’autre, d’un côté à l’autre ») est calqué par rnam.par-, qui est abrégé habituellement en rnam-, et la racine verbale jñā- « savoir » par le verbe ɕes « savoir ».

L’étude des contacts de langue ne doit donc pas se réduire aux langues en contact direct, mais inclure également les influences lexicales indirectes, transmises par une langue intermédiaire.

Ce billet peut être cité de la façon suivante: Guillaume Jacques, "Les emprunts sanskrit en japhug," Panchronica, 09/08/2015, https://panchr.hypotheses.org/416 (ISSN 2494-775X)

L’impératif en japhug et en khaling

Une coïncidence amusante entre le japhug et le khaling est la présence d’un marqueur d’impératif en e / je.

En khaling, il s’agit d’un suffixe attaché au radical, qui génère même certaines alternances de radical particulières. Avec les verbes transitifs à consonne finale, il a deux formes en variation libre -e et -je, comme par exemple dans l’impératif de 1sg du verb |lop| « attraper » lɵ̄ːb-e ल्योऽबे ou lɵp-je ल्योप्‌ये (on peut montrer, mais c’est trop compliqué à faire ici sur le blog, que la seconde est analogique). Avec les verbes intransitifs à finale |-t|, on a une forme irrégulière qui nécessite une règle morphonologique spécifique, par exemple |khot| « aller » donne khɵtstse ख्योच्‍चे alors qu’on attendrait quelque chose comme *khɵsje.

En japhug, il existe une particule de fin de phrase optionnelle je qui peut se combiner avec la forme d’impératif ou d’irréel, comme dans nɯ-sɤŋo je « écoute » (le verbe sɤŋo « écouter » à l’impératif, avec le préfixe directionnel nɯ-).

Bien que le japhug et le khaling soient des langues apparentées, et que leurs systèmes verbaux partagent certains affixes, notamment des morphèmes dérivationnels (le -t applicatif, l’alternance de voisement anticausative) mais aussi certains affixes d’indexation personnelle (voir cet article pour plus d’information), il est peu probable que ces morphèmes soit réellement cognats entre ces deux langues.

Tout d’abord, il n’y a pas à ma connaissance un seul exemple de e du khaling correspondant à e en japhug (et ceci, aussi bien en syllabe ouverte ou en syllabe fermée). Ensuite, si c’était réellement un morphème ancien en japhug, on s’attendrait à ce qu’il soit fusionné avec le radical verbal, voire même qu’il ait donné lieu à une alternance vocalique. Les particules de fin de phrase du japhug sont vraisemblablement toutes d’origine récente (bien qu’une démonstration complète de cette hypothèse n’est pas possible tant que toutes les langues rgyalronguiques ne sont pas encore décrites). Enfin, les autres langues rgyalronguiques et kiranties (et les autres langues de la famille sino-tibétaine) n’ont pas à ma connaissance de forme comparable pour marquer l’impératif.

Problème de directionalité sémantique

Ces derniers jours, Marc Miyake discute sur son blog de problèmes de phonologie historique du tangoute, et j’espère trouver le temps d’y participer. Pour le moment, je vais aborder une question très simple, qu’il mentionne dans ce billet.

Le caractère tangoute 2262 dʑjwow correspond à deux mots distincts (homophones), « oiseau » et « voler ». Marc s’interroge sur lequel des deux sens est le plus ancien; je pense qu’on peut apporter une réponse à cette question.

Je rapproche le tangoute dʑjwow dans mon livre sur la phonologie historique du tangoute de la racine verbale *(l)mbjam du proto-gyalronguique reflétée par la dernière syllabe du japhug nɯqambɯmbjom « voler », le situ bjâm « voler » et le khroskyabs jmbjə̂m. Or, dans certaines langues gyalronguiques, dont le situ kə-bjâm « oiseau » et le khroskyabs jbjæbjə̂m « oiseau », le nom « oiseau » est un participe dérivé du verbe « voler » (c’est à dire simplement « celui qui vole »). Il semble assez évident que la même évolution a dû avoir lieu en tangoute; dans cette langue les préfixes de participe en – ont disparu sous l’effet d’une règle générale d’attrition phonologique affectant toutes les présyllabes, si bien que le verbe et le nom dérivé ne peuvent plus être phonétiquement distingués (le même phénomène a d’ailleurs eu lieu en khroskyabs).

Même si mon hypothèse étymologique rapprochant dʑjwow de *(l)mbjam s’avérait fausse, il me semble que le changement sémantique voler ==> oiseau est le seul possible; j’imagine difficilement une langue où le verbe « voler » dérive du nom pour « oiseau ». Dans toutes les langues que je connais, les verbes dérivant de nom d’oiseaux signifient plutôt « chasser des oiseaux » ou « élever des oiseaux » (par exemple le japhug nɯpɣa « chasser des oiseaux » du nom pɣa « oiseau »).

Références
Lai Yunfan. 2013. La morphologie affixale du lavrung wobzi, mémoire de mastaire, université Paris III.

Ce billet peut être cité de la façon suivante: Guillaume Jacques, "Problème de directionalité sémantique," Panchronica, 01/08/2015, https://panchr.hypotheses.org/397 (ISSN 2494-775X)