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Le verbe nhum-li “sentir” en dhimal

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Le dhimal est une langue sino-tibétaine essentiellement du Népal connue grâce à la grammaire de King (2010), ayant un système d’indexation et un riche système de dérivation, qui est néanmoins largement innové. Il semble partager certains mots exclusivement avec des langues kiranties, tels que jiʔ(t)- “to be very wet and damp” ou keː(k)- “to crack open, hatch”, comparables respectivement au khaling झ:न्‍न्य |ʣhit| “be wet” et गे:न्य |gek| “hatch”, et une parenté plus proche avec ces langues n’est pas à exclure. Cette question pourra être mieux explorée lorsque le dhimal sera intégré à un projet de phylogénie bayésienne sur le sino-tibétain.

Le dhimal a un nh- initial qui correspond à des groupes Cn- en japhug ou en tibétain, par exemple dans nhatoŋ “ear” (Japhug tɯ-rna), nhapu “nose” (Japhug tɯ-ɕna) ou nhiʔloŋ “seven” (Japhug kɯɕnɯz).

Parmi les verbes à nh- initial se trouve le verbe intransitif nham- “to smell, to stink”, correspondant au japhug mnɤm, au tibétain mnam ou au khaling न्वाम्‍न्य |nom| “smell”. Le nh- initial suggère une forme pré-dhimal *s-nam, qui se rapproche davantage de la forme causative à valeur tropative snom, bsnams “sentir” en tibétain, dont le groupe sn- provient de la simplification d’un ancien *smn- (Jacques 2014).

Au premier abord, cela suggère d’interpréter le verbe intransitif nham- du dhimal comme une intransitivation zéro provenant de l’ancien causatif. Une telle hypothèse serait vraisemblable si nham- était labile, mais ce n’est pas le cas: le verbe causatif correspondant est nhum- “to smell something”, avec une alternance a/u qui semble isolée à l’intérieur du dhimal. Le vocalisme u ici n’est pas comparable au o du présent snom en tibétain, qui reflète en alternance fréquente dans cette langue mais isolée au sein du sino-tibétain.

Pour rendre compte de ces formes, je propose les hypothèses suivantes. Premièrement, la forme transitive nhum- provient bien d’un causatif de la racine *nam, mais avec un Umlaut dû au suffixe de troisième personne objet (Khaling -ʉ < *-u), autrement dit, *s-nam-u > nhum (comparer au Khaling nɵ̄ːm-ʉ “il le sent”). Cette hypothèse implique l’existence d’autres verbes transitifs à rime -uC correspondant à -aC dans d’autres langue de la famille, reflétant le même Umlaut.

Deuxièmement, pour la forme intransitive, il n’est pas nécessaire de supposer que le nh- vienne aussi d’un causatif. Il existe en japhug une dérivation dénominale propriétive en sɤ- (tɤndɤɣ “poison” > sɤ-ndɤɣ “empoisonné, vénéneux”) ou propriétive simple (ɕke “être brûlé” > sɤ-ɕke “être brûlant”) qui produit un verbe intransitif dont le sujet a pour rôle sémantique celui de stimulus, ce qui correspond bien au cas de nham- “émettre une odeur, puer”. Il dériverait dans ce cas soit d’un nom *nam “odeur” (lui-même tiré de la racine verbale “sentir”) soit d’un verbe *nam “sentir” avec sujet expérienceur.

Références
Jacques, Guillaume. 2014. On Coblin’s law. In Richard VanNess Simmons and Newell Ann Van Auken (eds.), Studies in Chinese and Sino-Tibetan linguistics, 155–166. Taipei: Institute of Linguistics, Academia Sinica.
King, John 2010 A Grammar of Dhimal. Leiden: Brill.

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Le terme “aoristique” chez Hodgson

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Dans un article, qui vient de paraître, Aimée Lahaussois s’intéresse à la terminologie utilisée dans les descriptions de langues kiranties par Hodgson, le “père” des études himalayennes.

Dans ce travail, elle note que le terme “aoristic” est employé dans la grammaire du Hayu de Hodgson pour désigner les configurations de personnes “avec un sujet de première personne singulier et un objet de second personne “je te/vous” (1sg–>2). Cet usage curieux semble inexplicable, puisque l’aoriste est normalement employé, en grec ancien et dans d’autres traditions grammaticales, pour désigner un temps du passé, et le rapport avec des catégories de personnes semble difficile à appréhender.

Néanmoins, comme le note Lahaussois, Hodgson utilise “aoristic” pour désigner des formes où l’opposition entre passé et non-passé (“preterit” et “present” dans sa terminologie) est neutralisée, et ne désigne donc pas réellement une configuration de personne particulière, mais décrit la propriété d’une de ces configurations.

Pourquoi Hodgson a-t-il donc employé le terme “aoristic” pour désigner la neutralisation de temps ? Selon moi, la réponse vient de ce que le grec ancien (qui a dû servir d’un des modèles à Hodgson, et à la tradition duquel il a très certainement emprunté le terme d’aoriste, qui n’est pas employé en latin) était et est toujours enseigné par la traduction, et l’aoriste peut se traduire soit par le passé (son emploi principal), soit par le présent, dans l’usage spécial de l’aoriste gnomique utilisé pour exprimé des vérités générales, comme ἔγνω (aoriste de γιγνώσκω “savoir, connaître, percevoir” dans (1)

(1) παθὼν δέ τε νήπιος ἔγνω
“et c’est par la souffrance que l’enfant l’apprend.” (Hésiode, Les travaux et les jours, 218)

Ainsi, comme du point de vue de la traduction ce terme correspond aussi bien au prétérit qu’au présent de l’anglais, il était assez naturel d’appliquer ce terme à une autre situation où une même forme peut se traduire de la même façon indépendamment du temps, à savoir les parties du paradigme verbal où l’opposition de temps est neutralisée en Hayu.

Ce cas illustre comment certains choix terminologiques apparemment incongrus des plus anciennes descriptions de langues non-européennes dépendent parfois de détails contingents.

Références

Lahaussois, Aimée 2023. (De)Coding Hodgson’s Kiranti Grammars and Verbal Paradigms. Bhasa, 2(2):1-44
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Explorer la diversité morphosyntaxique des langues du monde

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L’avenir de la typologie linguistique est assurément lié au développement de base de données telles que Grambank (voir aussi l’article associé), parue il y a quelques semaines, qui rassemble des données sur près de 2500 langues, et permet d’explorer la diversité morphosyntaxique des langues du monde au moyen de méthodes quantitatives, et qui rendent possible d’étudier systématiquement les liens entre phylogénie, traits structuraux des langues et géographie d’une façon qui était inaccessible dans l’approche traditionnelle de la typologie.

Celle-ci n’est cependant pas encore entièrement obsolète, car les grandes bases de données ont été fondamentalement conçues en prenant en compte des catégories grammaticales généralement reconnues comme importantes dans les grammaires des langues du monde. Or, le choix des traits morphosyntaxiques “dignes d’intérêt” est largement dicté par les catégories habituellement décrites dans les grammaires disponibles, lesquelles sont écrites par des linguistes ayant été formés avec un modèle basé, consciemment ou non, sur les grammaires de quelques-unes des grandes langues du monde.

Or, le cadre des sujets jugés comme indispensables dans une grammaires (expression de la personne, du temps-aspect-mode, de la voix, de la déclinaison, par exemple) est directement tiré de la grammaire traditionnelle des langues servant de modèles pour en décrire d’autres, au premier lieu desquelles le grec, le latin, l’arabe et le sanskrit. Il existe des catégories grammaticales qui ne sont que peu, ou absolument pas, représentées dans les langues les plus connues, et qui sont systématiquement ignorées. C’est ce type de sujets que j’ai exploré dans une partie des recherches que j’ai menées cette année, et qui a aussi fait l’objet de mon enseignement à l’école pratique des hautes études.

Le premier projet de ce type que j’ai mené portait sur les constructions estimatives ou tropatives, c’est à dire les catégories verbales signifiant “trouver+ADJECTIF” ou “considérer comme+NOM”. Si ce type de construction est couramment discutée dans les traditions grammaticales arabes et chinois (où elles sont appelées 意动用法), peu de linguistes s’y sont intéressés (une exception est Roman Tarasov, qui a en particulier constitué une base de données en ligne sur ce sujet). Il est frappant d’observer que les constructions de ce types ne sont décrites dans les grammaires presque exclusivement que dans les langues où celles-ci sont morphologiquement marquées; même dans celle-ci, l’information est très difficile à trouver. Par exemple, dans les langues de Nouvelle Guinée, le seul cas publié de construction tropative que j’aie pu observer est l’exemple (1) avec un adjectif incorporé en alamblak (Bruce 1979:273).

(1) yënr fëhm hɨti-bro-më-r-m
child pigs see-big-rem.pst-3sg.masc-3pl
`A child saw pig (as being) big.’

La carte suivante illustre les dérivations tropatives que j’ai identifiées, et montre notamment leur rareté en Afrique et en Europe, et leur plus grande fréquence dans les Amériques:

Le second concernait les dérivations simulatives (à ne pas confondre avec “simIlatives”), signifiant “faire semblant de X”, dont j’ai montré notamment qu’une des origines diachroniques principale était la combinaison de réfléchi et de causatif, marquée en bleu dans la carte suivante (les points rouges correspondent aux langues où cette dérivation provient d’origines autres que causatif+réfléchi):

Cette carte montre en particulier une concentration de dérivations simulatives au Sénégal dans les langues atlantiques; on en trouve aussi en tswana, et il est probable que des exemples du même type existent dans d’autres langues bantoues, mais attendent d’être décrites. En Amérique du nord, les dérivations simulatives existent en algonquien et en eskaleut et sont reconstructibles dans ces deux familles, ce qui explique en grande partie leur répartition assez massive sur ce continent.

Enfin, j’ai aussi abordé un sujet encore plus “exotique” du point de vue eurasiatique, ce que je propose d’appeler le temps périodique, à savoir l’encodage grammatical de la période de la journée ou de l’année où une action a lieu, par exemple le matutinal (“ayant lieu pendant le matin”) ou l’adauroral (“ayant lieu jusqu’à l’aube”). La répartition géographique du temps périodique est particulièrement restreinte à quelques régions du monde; cette catégorie est absente en Afrique et en Eurasie (à l’exception du tchoukchi, qui est pour le moins excentré sur ce continent), mais est en revanche fréquente en Amérique du nord et dans quelques régions d’Amérique du sud (Amazonie bolivienne), en Australie (terre d’Arnhem) et en Nouvelle Guinée (basin des fleuves Sépik et Ramu):

Le temps périodique est peut-être la catégorie grammaticale non-eurasiatique par excellence, dont l’existence même n’est pas prise en compte dans les grandes synthèses de typologie.

Que nous enseigne donc la répartition géographique très hétérogène de cette catégorie grammaticale? S’agit-il simplement d’une curiosité exotique, une aberration redondante vouée à n’être encodée grammaticalement que dans peu de langues, et sans importance pour l’étude de la faculté du langage? Au contraire, son absence en Eurasie et en Afrique ne serait-elle qu’un hasard de l’histoire? Les priorités en typologique linguistique auraient-elles été déterminées différemment si les grandes traditions de description linguistique avaient été établies par des locuteurs monolingues de l’ojibwe ou du yimas?

Je pense souvent à l’idée de Stephen Jay Gould, qui, dans son ouvrage de vulgarisation Wonderful life, propose de s’interroger sur ce qui se passerait si l’on pouvait “repasser la cassette de l’histoire de la vie” (replaying life’s tape): le destin fabuleux des chordés et des arthopodes était-il inévitable, ou est-ce une simple contingence historique? La même question pourrait être posée concernant les catégories sémantiques que les langues choisissent de grammaticaliser. Révèlent-elles réellement des informations cruciales sur les universaux de cognitions, ou leur succès est-il dû simplement à celui des locuteurs de certains groupes de langues qui présentaient ces caractéristiques?

Références
Bruce, Leslie P. 1979. A grammar of Alamblak (Papua New Guinea). Canberra:
PhD dissertation, Australian National University.
Jacques, Guillaume. Estimative constructions in crosslinguistic perspective. Linguistic Typology doi:10.1515/lingty-2021-0054
Jacques, Guillaume. Simulative derivations in crosslinguistic perspective and their diachronic sources. Studies in Language doi:10.1075/sl.22054.jac
Jacques, Guillaume Periodic tense markers in the world’s languages and their sources, Folia Linguistica doi:10.1515/flin-2023-2013
Hedvig Skirgård et al., Grambank reveals the importance of genealogical constraints on linguistic diversity and highlights the impact of language doi:10.1126/sciadv.adg6175
Tarasov, Roman. 2021. Grammaticalization and lexical expression of tropative from a typological perspective. Ahwaz Journal of Linguistics Studies 2(2). 81–88

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A propos du vietnamien dầu “huile”

Un commentaire

Du point de vue des correspondances phonétiques, le vietnamien dầu “huile” ressemble à un emprunt ancien (pré-sino-vietnamien littéraire) au chinois 油 juw < *lu. Le d- initial ([z] en vietnamien du nord, provenant de *[ð] en vietnamien du XVIIème siècle) correspond de façon régulière avec le j- (喻四) du chinois moyen, et l’on retrouve la même correspondance en sino-vietnamien standard, où 油 se lit du.

La rime -juw du chinois moyen correspond généralement à -u ou -ưu en sino-vietnamien, mais l’on observe aussi une correspondance avec -âu dans certaines couches. Ainsi, le nom de la branche terrestre 酉 juwX est dậu en vietnamien, avec le ton montant du chinois correspondant au ton nặng du vietnamien, une caractéristique des couches d’emprunts anciennes (en sino-vietnamien standard le ton ngã aurait été attendu). Au ton près, on trouve les mêmes correspondances entre 油 juw et dầu “huile” d’une part, et entre 酉 juwX et dậu d’autre part.

Du point de vue des tons maintenant, on sait que le ton plat du chinois moyen avec initiale sonante correspond, de façon un peu inattendue, au ton ngang (ton plat de série haute) en sino-vietnamien. Néanmoins, dans les couches non-littéraires, on trouve aussi des cas où le ton plat de série basse huyền est observé, par exemple dans rồng `dragon’, qui reflète la forme de 龍 ljowŋ < *(mə)-roŋ en chinois archaïque.

Il serait donc tout à fait raisonnable d’analyser dầu “huile” comme emprunt appartenant à la couche chinois ancienne en vietnamien. C’est d’ailleurs ce que propose Xian (2016) dans son ouvrage sur les emprunts chinois en vietnamien.

Néanmoins, on trouve dans certaines langues viêtiques des formes correspondant au vietnamien dầu “huile”, dont le thavung atuu¹ ‘huile’ (Ferlus 1979) et le maleng bro ntʊː. Il s’agit de mots à initiale de série haute, mais ce n’est pas un obstacle pour cette étymologie, étant donnés les cas de disharmonies entre tons de séries hautes et basses identifiés par Ferlus (1999) — même si je pense, contrairement à lui, qu’il doit y avoir une explication néogrammairienne pour ces irrégularités.

La consonne initiale d- ([z] < *[ð]) de dầu reflète donc la spirantisation d’un *d- en proto-vietnamien (pour rendre compte du ton de série basse en vietnamien) par une présyllabe qui a chuté, mais qui reste préservée dans les cognats en thavung et en maleng, selon un modèle bien identifié.

Il n’est donc pas possible de supposer que ce mot provient du chinois, et l’on ne peut non plus postuler un emprunt du viêtique vers le chinois, en raison du caractère irréconciliable des initiales (une latérale *l en chinois et une occlusive dentale en viêtique).

Le cas de dầu “huile” illustre donc que l’étymologie des emprunts chinois en vietnamien ne doit pas être entreprise sans une étude minutieuse des langues viêtiques, et des autres langues austroasiatiques, car les apparences peuvent être trompeuses: même des mots ayant des correspondances irréprochables avec le chinois peuvent se révéler être des étymons natifs, du fait d’une ressemblance fortuite.

Référence
Ferlus, Michel 1979 Lexique Thavung-Français, Cahiers de Linguistique – Asie Orientale, 5: 71-94 https://www.persee.fr/doc/clao_0153-3320_1979_num_5_1_1057
Ferlus, Michel 1999. Les disharmonies tonales en Viet-muong et leurs implications historiquesCahiers de Linguistique – Asie Orientale 28(1): 83-99. https://www.persee.fr/doc/clao_0153-3320_1999_num_28_1_1546
Xian Manxue 咸蔓雪 2016 《汉语越南语关系语素历史层次分析》上海：中西书局

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A propos de la sémantique de l’adverbe pɤjkʰu “encore” en japhug

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L’étude de la syntaxe et de la sémantique d’une langue est une entreprise jamais achevée, tout au moins tant que de bons locuteurs existent toujours. Les lecteurs curieux et ingénieux pourront donc facilement trouver dans la version actuelle de ma grammaire du japhug de nombreux points méritant davantage d’étude et de précisions. Comme j’ai l’intention de continuer à améliorer cet ouvrage, en vue d’une seconde édition dans quelques années, toutes les questions sont les bienvenues.

Bastian Persohn m’a soumis une question intéressante, dans le cadre d’un projet de recherche de typologie: l’adverbe pɤjkʰu, que l’on peut traduire notamment par “encore”, a-t-il des sens non temporels, tels qu’on en trouve en français ou en chinois (pour 还)?

Par exemple, dans les exemples (1) à (4), “encore” et 还 ne font pas référence à une période de temps, mais indiquent une limite de degré:

(1) Les autres je ne suis pas sûr, mais lui je peux encore le battre.
(2) 我还是打得过他
(3) Dix mille euros, c’est encore une somme.
(4) 10000欧还算是一笔不小的数目。

N’ayant pas trouvé de tels exemples dans mes textes, j’ai néanmoins demandé à Tshendzin ce qu’elle en pensait. Selon elle, si l’on dit (5) avec l’adverbe pɤjkʰu, le sens est forcément temporel.

(5) pɤjkʰu pjɯ-ɕɯ-nŋam-a cʰa-a.
encore IPFV6-CAUS-être.vaincu[III]-1SG pouvoir:FACT-1Sg

“目前的情况下，我还是能够战胜他。”
“En l’état actuel (mais pas forcément plus tard), je suis encore capable de le battre.”

De même, dans une phrase telle que (6), ajouter pɤjkʰu avant pɯ-nɤkɤro ɕti n’est pas correct.

(6) pɕawtsɯ stoŋtsu ʁnɯz ɲɯ-kʰɤm pɯ-ra ri, stoŋtsu tɯ-rdoʁ nɯ mɯ-na-kʰo ri, pɯ-nɤkɤro ɕti.
argent mille deux IPFV-donner[III] PST.IPFV-devoir LNK mille un-CL DEM NEG-AOR:3->3′-donner LNK PST.IPFV-être.acceptable être.AFF:FACT
“Il aurait dû (me) donner deux milles yuans, il ne (m’)a pas donné l’un (des deux) milles, mais c’est déjà pas mal.”

J’ai pu effectuer des tests dans quelques autres contextes où “encore” a ce sens de non-dépassement d’une limite non-temporelle en français, et observer que pɤjkʰu n’y est jamais employé en japhug. Malgré la forte influence du chinois, le japhug n’a pas calqué les emplois de pɤjkʰu sur ceux du chinois 还.

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Quelques correspondances phonétiques entre le tujia, le japhug et le tibétain

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Le tujia est la langue non-chinoise de la famille sino-tibétaine située la plus à l’est, et ne fait pas clairement partie d’un sous-groupe bien identifié, comme le lolo-birman ou le rgyalronguique. Seul îlot ayant résisté à l’assimilation au chinois à l’est de Dujiangyan, c’est une langue potentiellement cruciale pour entrevoir la diversité linguistique perdue de la Chine centrale.

C’est aussi une langue à la phonologie très érodée, ce qui pose des problèmes méthodologiques particuliers pour identifier les cognats et mettre au jour les lois phonétiques (Jacques et Michaud 2011). Du fait de l’opacité de l’étymologie de cette langues, nous l’avions exclue de la liste des langues traitées dans Sagart et al. (2019), car le risque d’erreur d’identification (ou de non-identification) des cognats était trop importante.

Étudier de façon détaillée les correspondances phonétiques en le tujia et des langues plus conservatrices est donc un pré-requis à celle de la place phylogénétique de cette langue dans la famille sino-tibétaine, et à l’usage du tujia dans les études de paléontologie linguistique.

Il y a quelques années, en utilisant les données de Chen Kang (2006) sur les dialectes de Longshan 龙山 (LS) et de Luxi 泸溪 (LX), j’avais essayé de préparer une liste de cognats entre tujia, japhug et tibétain pour explorer les correspondances phonétiques entre ces langues (voir ce billet et ce billet). Comme il est fort probable que je n’aurai jamais le temps de mener à bien ce projet, je me contenterai de présenter quelques observations dans ce billet.

Premièrement, le LS -a et le LX -o correspondent à -ag ou -am en tibétain: il s’agit de la confusion de plusieurs rimes à consonnes finales originellement très différentes. On retrouve également cette correspondance avec le pronom de 1sg.

LS LX sens japhug tibétain
lǎ35 a21lo21 厚 jaʁ
mǎ35 mo33ŋɯe21 女婿 tɤ-nmaʁ mag
thá55 织 taʁ btags
lǎ35 lio21 添 ldag
lâ53 lo55xo21 路 lam
ŋǎ35 ŋo35 我 aʑo ŋa

LS -i : LX -i correspond soit à -a en tibétain et en japhug, soit à -ig. On observe donc en tujia, comme dans beaucoup de langues rgyalronguique un changement en chaîne où l’antériorisation du *-a (dans certains contextes) s’accompagne du passage de la rime *-aq à une voyelle ouverte. Le mot LS tsî53 : LX dzi33″cochon” est peut-être aussi apparenté à la racine du japhug ndza “manger”, mais avec une nominalisation différente de celle du mot pour “riz” indiqué ci-dessous:

LS LX sens japhug tibétain
tsi21 dzi35 饭 ndza za
sì21 si35 肉 tɯ-ɕa ɕa
si55 si33ta35 牙齿 tɯ-ɕɣa so
tsǐ ɯè tsì35 tsi21tsi21 侄子 tɯ-ftsa tsha.bo
sí sí55 a21si55 虱子 zrɯɣ ɕig

Comme dans le cas du tshobdun, les cognats de mots à -a en japhug ou en tibétain devant uvulaire (ou vélaire en tibétain) ont une correspondance vocalique spéciale:

LS LX sens japhug tibétain
khɯ̂53 khɯ21 硬 ɴqa dka
khɯ̌35 khɯ55 苦 kha
xɯ̌35 xɯ33 十 sqa–

Les voyelles antérieures fermées, en syllabe ouverte ou fermée en tibétain et japhug correspondent à -ie dans les deux dialectes du tujia :

LS LX sens japhug tibétain
ɲié55 lie55 二 ʁnɯz gɲis
ɲié55 ɲie21 天（日） tɯ-sŋi ɲin
siě35 sie33 死 si ɕi
ɲiè21 七 kɯɕnɯz

La correspondance LS -u : LX -u a au moins deux origines différentes *-ok et *-aŋ, comme l’illustrent ces exemples :

LS LX sens japhug tibétain
zû53 zu33 轻 ʑo jaŋ
khú sú kà su35 亮 fsoʁ

Le nom du mouton LS zǒ35 : LX zo33 a la même consonne initiale que “léger” ci-dessus, mais une rime différente, ce qui implique qu’il ne s’agit pas d’un cognat du japhug qaʑo ou du tibétain gjaŋ-, mais d’un emprunt au chinois 羊 jaŋ, et que la fricativization du *j- s’est appliquée aux emprunts comme aux mots hérités.

La rime -ɯ du japhug (venant d’une voyelle arrondie) correspond quant à elle à -ɯe dans les deux dialectes :

LS LX sens japhug tibétain
khɯé5 a33khɯe21 角 ta-ʁrɯ ru
mɯe35 mɯe21 天 tɯ-mɯ

 

Référence
Chen Kang 陈康 2006 《土家语研究》中央民族大学出版社 https://book.douban.com/subject/2010204/
Jacques, Guillaume and Alexis Michaud. 2011. “Approaching the historical phonology of three highly eroded Sino-Tibetan languages: Naxi, Na and Laze.” Diachronica 28:468-498.
Sagart, Laurent, Guillaume Jacques, Yunfan Lai, Robin J. Ryder, Valentin Thouzeau, Simon J. Greenhill, Johann-Mattis List 2019. Dated language phylogenies shed light on the ancestry of Sino-Tibetan. Proceedings of the National Academy of Sciences, 116 (21) 10317-10322

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Applicatif et complétives en japhug

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Si l’on décrit habituellement l’applicatif comme une dérivation permettant de rajouter un argument objectal, les grammaires spécifient rarement si cet argument est nécessairement un groupe nominal, ou s’il peut s’agir d’une complétive. Dans ma grammaire japhug, cette question n’est abordée que de façon incomplète: pp. 861-862, j’indique que dans le cas du verbe rga “aimer” l’applicatif empêche le verbe d’accepter une complétive: le verbe de base rga “aimer” est semi-transitif, et bien que morphologique intransitif, peut prendre aussi bien un groupe nominal ou une complétive infinitive comme semi-objet, tandis que son applicatif nɯrga “aimer” n’accepte que des groupes nominaux.

Toutefois, cette situation paradoxale n’est pas le cas de tous les verbes applicatifs en japhug. Le verbe intransitif mu “ressentir de la peur” a pour applicatif nɯɣmu “avoir peur de”, qui prend le plus souvent comme objet un groupe nominal; néanmoins, sur 63 exemples de corpus, les trois suivants comprennent des complétives finies (1) ou infinitives (2, 3):

(1) nɯ kɯ, [qaliaʁ cho pjɤrgɤt ju-ɣi-nɯ] nɯra pjɤ-nɯɣ-mu.
DEM ERG aigle COMIT vautour IPFV-venir-PL DEM:PL IFR:IPFV-APPL-avoir.peur
“Il avait peut que des aigles ou des vautours ne viennent.”
https://doi.org/10.24397/pangloss-0003961#S91

En (2), on note l’emploi de mouvement associé avec le verbe “faire, construire” à l’intérieur de la complétive:

(2) ɯʑo nɯnɯ, [iɕqha ɕɯ-kɤ-βzu] nɯ pjɤ-nɯɣ-mu tɕe,
3SG DEM TOP grande.muraille TRANSLOC-INF-faire DEM IFR.IPFV-APPL-avoir.peur CONJ
“Il craignait d’être envoyé pour construire la grande muraille”.
https://doi.org/10.24397/pangloss-0006290#S63

En (3), le verbe applicatif est au thème III nɯɣme, puisqu’il s’agit du factuel avec un sujet de 3SG.

(3) aʑo [kɤ-si] mɤ-nɯɣ-me-a
1SG INF-mourir NEG-APPL-avoir.peur:FACT-1SG
“Je n’ai pas peur de mourir.”
https://doi.org/10.24397/pangloss-0006352#S149

On remarque que le sujet de la complétive peut être co-référent avec celui de la principale (2, 3), mais que ce n’est pas une contrainte, puisqu’une observe aussi des sujets non-co-référents (1).

Ces exemples illustrent donc que la dérivation applicative en japhug n’est pas uniforme du point de vue de la compatibilité avec les propositions complétives, qu’elles soit finies ou non-finies, et qu’une description complète doit tester ce paramètre pour chacun de ces verbes.

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Les termes de couleur en japhug

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Quels sont les “termes de couleur de base” en japhug et dans les langues rgyalronguiques? Pour répondre à cette question, observons tout d’abord les différentes classes de mots pouvant servir à désigner les couleurs; il y en a quatre.

Premièrement, on trouve six verbes de couleur primaires, dont la plupart sont cognats avec le Khroskyabs et donc reconstructible au moins au proto-rgyalronguique (parmi ceux-ci certains comme “noir” et “rouge” remontent même plus haut).

Tableau 1: Verbes statifs primaires de couleur en japhug et leurs cognats khroskyabs

Japhug Khroskyabs sens
arŋi rŋə̂ être bleu/vert
qarŋe ʁrɲə̂ɣ être jaune
ɣɯrni mnə̂ɣ être rouge
wɣrum pʰrə̂m être blanc
ɲaʁ ɲá être noir
qandʐi être sombre, noirâtre

Ces verbes peuvent subir les dérivations causatives et tropatives, comme sɤrŋi ‘rendre bleu/vert’ ou nɤrŋi ‘trouver bleu/vert’.

Deuxièmement, on observe une série de noms généralement empruntés au tibétain (Jacques 2021:140):

ldʑaŋkɯ ‘vert’ < ldʑaŋ.gu
ʁmɤrsmɯɣ ‘rouge foncé’ < dmar.smug
kʰatoʁ ‘multicolore’ < ཁ་དོག་ kʰa.dog

On peut également employer un nom commun suivi de ɯ-mdoʁ, comme dans (1) (voir la glose dans Jacques 2021: 964; noter la collocation avec le verbe ndo “prendre, tenir”)

(1) ci nɯ xɕaj ɯ-mdoʁ tsa ɯ-kɯ-ndo nɯ mɤ-nɯɣɯmto.

“L’autre, qui a à peu près la couleur de l’herbe, n’est pas facile à voir.’ (https://doi.org/10.24397/pangloss-0003424#S56)

Troisièmement, il existe une pléthore d’idéophones de couleurs. Certains sont apparemment ‘dérivés’ de noms, comme ldʑɯŋldʑɯŋ “bleu”, qui semble une déformation de ldʑaŋkɯ ‘vert’ par gradation consonantique, ou qhluqhlu ‘laiteux’ (tɤ-lu kɯ-tu kɯ-fse ɯ-mdoʁ ɯ-kɯ-ndo), qui rappelle le nom tɤ-lu “lait”. Toutefois, le processus de création des idéophones à partir des mots non idéophonique ne suivant pas des loi phonétiques régulières ou des procédés morphologiques clairement identifiables (Jacques 2021:442-445), il est donc difficile d’avoir une idée claire de leur origine.

Enfin, on trouve des verbes dénominaux en arɯ-, aɣɯ-, ou a– certains tirés des noms de couleur, comme arɯ-ldʑaŋkɯ “être vert”, et d’autres composés d’un verbe de couleur primaire (à l’état lié=bound state, voir Jacques 2021:147) et d’un radical idéophonique, tels que:

arŋɯ-lɯz “être bleuâtre” < arŋi “être bleu/vert”
a-ɣɯrnɯ-ɕɯr “être rougeâtre” < ɣɯrni “être rouge”

Au vu des données ci-dessus, la notion de “couleur de base” (Berlin and Kay) en japhug est avant tout une question de morphologie et de linguistique historique: seuls les lexèmes du tableau 1, qui ne sont ni dérivés ni empruntés, peuvent être considérés comme tels. L’étranger dans cette liste est le verbe qandʐi “noirâtre”, que l’on n’attend guère d’après la hiérarchie de Berlin et Kay, mais c’est aussi celui qui semble ne pas avoir de cognats en ouest-rgyalronguique.

Références
Berlin, B. and P. Kay 1969. Basic Color Terms: Their Universality and Evolution. Berkeley: University of California Press.
Jacques, Guillaume 2021. A grammar of Japhug. Berlin: Language Science Press. https://langsci-press.org/catalog/book/295
Lai Yunfan 2017. Grammaire du khroskyabs de Wobzi. Thèse de doctorat, université Paris III.

 

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Un indice sur l’homophonie des caractères 決 et 玦 kwet

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Dans un autre billet, j’avais proposé un indice indirect pour soutenir que 戈 kwa et 過 kwa, bien qu’homophones en chinois moyen, étaient distincts en chinois archaïque. Je propose aujourd’hui un argument pour soutenir que 決 kwet “décider” et 玦 kwet (nom qui désigne un type d’anneau) étaient bien homophones à l’époque Han et durant celle des royaumes combattants, comme ils le sont en chinois moyen.

Dans la biographie de Xiang Yu dans le Shiji, lors du célèbre épisode du banquet de Hongmen, le conseiller Fan Zeng fait des signes à Xiang Yu pour le pousser à exécuter Liu Bang immédiatement:

(1) 范增數目項王舉所佩玉玦以示之者三
“Fan Zeng fit des signes du regard à Xiang Yu, et leva le 玦 kwet en jade qu’il portait pour le lui signifier à trois reprises.”

Fan Zeng utilise son 玦 kwet pour faire référence au verbe 決 kwet, qui signifie “juger, décider, couper”.

Cet emploi n’est pas isolé dans la littérature chinoise. Avant le Shiji, on le retrouve dans le Zuozhuan (Mingong 2 = -660):

(2) 尨奇無常，金玦不復
“The motley is strange and has no tradition, and the gapped ring means you will not return.” (Durrant et al)

Ici aussi, l’anneau 玦 kwet est employé comme symbole exprimant le sens du verbe 決 kwet.

Même si du point de vue de la phonologie historique, l’idée que 玦 kwet et 決 kwet sont homophones est tout à fait banale, et partagée par tous les spécialistes, il me semble néanmoins que cette observation est intéressante du point de vue méthodologique.

Référence
Durrant, Stephen, Wai-yee Li & David Schaberg. 2016. Zuo tradition / Zuozhuan, commentary on the “spring and autumn annals”. Seattle: University of Washington Press.

[citer]

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L’harmonie vocalique en Warlpiri et ses implications comparatives

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Le warlpiri connaît deux lois d’harmonie vocalique, une régressive et l’autre progressive, affectant les voyelles hautes (Harvey et Baker 2005). Les suffixes de passé (-rnu, –nu ou –ngu selon la classe de conjugaison) causent une assimilation régressive qui affecte le radical du verbe, et peut se propager sur plus d’une syllabe. Ainsi, le verb kiji- “throw” (classe 2), dont le non-passé (la forme de dictionnaire) est kiji-rni, a pour passé kuju-rnu.

Parmi les verbes subissant cette harmonie vocalique se trouvent les verbes de classe 3 pi-nyi “hit”, dont le passé est pu-ngu, et yi-nyi “donner”, passé yu-ngu.

De façon intéressante, cette harmonie s’observe aussi avec les suffixes -ngka de l’impératif et -ngkarla de l’irréel, bien qu’aucune voyelle -u ne se trouve dans ces suffixes. Par exemple:

(1) Kurdu nyampulu wijipanu pu-ngka!
child this.PROX thief hit-IMP
`Beat this kid who is a real thief.’

De même, l’impératif de yi-nyi “donner” est yu-ngka (lequel peut être abrégé en ngka!).

Ces verbes pinya, pungu “hit” et yinya, yungu ont de nombreux cognats dans les langues pama-nyungan, et même des cognats potentiels dans les langues non-pama-nyunganes.

Toutefois, il est surprenant de remarquer que dans la quasi-totalité des langues autres que le warlpiri, on trouve des cognats à vocalisme u, celui de la forme harmonisée avec le suffixe du passé en warlpiri.

A l’intérieur du pama-nyungan, notons le pitjantjatjara punganyi “hit, strike”, passé pungu (identique à celui du warlpiri), et dans les langues Thura-Yura (Simpson and Hercus 2004:633), on trouve:

Gloss “to hit, cause break in material integrity”
pcTY *pungku
pPN
*pu- (Capell 1956:92 ‘Common Australian’)
Barngarla pungkutu (stab, bite, wound, kill)
Adnyamathnha vunggu- (tear apart)
Kaurna punggondi

Gloss “to give”
pTY *yungkV
Wirangu yunggarn
Kuyani yungku-
Nukunu yungkatya
Narangga junggwidja, junggo (JB), ungooroo (EM)
Kaurna yunggondi

Suivant Capell, Alpher (2004) reconstruit *pu- en proto-pama-nyungan pour “hit”.

En Gunwinyguan, une famille non-pama-nyungane, on trouve les formes suivantes en ngalakgan et en rembarrnga (Baker 2004:321)

Root Sense Past Punct NonPast PastCont Irrealis Future
Ngalakgan bu “hit” bo bun buniny buni buna
Rembarrnga bu “hit” buwa bun buniny bunv buna
On trouve aussi en Ngalakgan wuni “give”, qui pourrait être cognat du warlpiri yinyi.

Deux hypothèses me semblent concevables pour expliquer les formes du warlpiri.

(i) On peut admettre que le warlpiri est une langue plus conservatrice que les autres, ayant conservé une alternance perdue ailleurs. Dans ce cas, il faut admettre que l’harmonie régressive du passé était extraordinairement ancienne, et s’est appliquée de façon indépendante dans de nombreuses branches du pama-nyungan et même ailleurs, suivie d’une analogie qui l’aurait détruite.
(ii) Une possibilité alternative serait que l’alternance observée en warlpiri serait innovatrice, et due à la surapplication de la règle d’alternance i/u entre présent et passé à un verbe anciennement à radical u (on devait selon cette hypothèse avoir eu à un stade plus ancien des formes de présent *punyi ou *yunyi au lieu de pinyi, yinyi).

Il ne me semble pas possible de trancher à ce stade entre ces deux hypothèses, mais notons que l’on trouve des verbes à vocalisme i signifiant “hit” en dehors du pama-nyungan. Le cas le plus intéressant est sans doute cela du bardi (de la famille nyulnyulan), dans lequel existent deux verbes distincts (Bowern 2012: 546-547) potentiellement apparentés, avec une différence de vocalisme:

-bi- ‘hit with implement’
-boo- ‘hit, poke, kill’

Il ne s’agit pas néanmoins dans cette langue d’une alternance morphologique vivante.

Notons aussi le Gooniyandi (de la famille bunuban) bini “throw”.

Références
Alpher, Barry 2004. Pama-Nyungan: phonological reconstruction and status
as a phylogenetic group, in Bowern and Koch 2004.
Baker, Brett 2004. Stem forms and paradigm reshaping in Gunwinyguan, in Bowern and Koch 2004.
Bowern, Claire and Harold Koch 2004. Australian languages classification and the comparative method. Amsterdam: Benjamins.
Bowern, Claire 2012. A Grammar of Bardi. Berlin: Mouton de Gruyter.
Laughren, Mary, Kenneth Hale & the Warlpiri Lexicography Group. 2007. Warlpiri-english encyclopaedic dictionary. University of Queensland.
Simpson, Jane and Luise Hercus 2004. Thura-Yura comparative vocabulary, in Bowern and Koch 2004.
Mark Harvey, Brett Baker 2005 Vowel harmony, directionality and morpheme
structure constraints in Warlpiri. Lingua. https://citeseerx.ist.psu.edu/viewdoc/download?doi=10.1.1.305.1981&rep=rep1&type=pdf

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Progressif et causatif en japhug

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Dans ma grammaire du japhug, j’avais proposé (pp.1164-1165) l’hypothèse selon laquelle le progressif asɯ- (qui a de nombreux allomorphes: asɯ-, az-, -ɤsɯ-, -ɤz-, -ɤs-, -osɯ-, -oz-, selon l’environnement morphologique) provenait de la combinaison du passif a- et du causatif sɯ-.

Un point intéressant que j’avais omis de préciser est que le progressif peut se combiner avec le causatif, comme en témoignent les exemples (1) et (2). On remarque dans ces enregistrements une variation libre entre ɲɯ-ɤsɯ-sɯ- et ɲɯ-ɤs-sɯ- avec chute de la voyelle, résultant en une fricative géminée.

(1) sɲɯɣjɯ kɯ tɤscoz ɲɯ-ɤsɯ-sɯ-rɤt.
crayon ERG lettre SENS-PROG-CAUS-écrire
“Il écrit une lettre avec un crayon.”

(2) ɯʑo kɯ ʑɴɢro kɯ rɤɣo ɲɯ-ɤsɯ-sɯ-lɤt.
3SG ERG guimbarde ERG SENS-PROG-CAUS-relâcher
“Il fait un air à la guimbarde.”

Cette compatibilité était prédictible, étant donné que d’une part, même si l’hypothèse de grammaticalisation ci-dessus est correcte, celle-ci a dû avoir lieu en proto-rgyalronguique du nord (puisque des préfixes cognats existent en zbu et en tshobdun) et que donc le lien historique entre le progressif et le causatif n’est plus perceptible synchroniquement, et d’autre part puisque le causatif sigmatique est le seul préfixe à pouvoir être répété (p.847).

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Un indice indirect pour l’hétérophonie de 戈 et 過 en chinois archaïque

Un commentaire

Le caractère 過 a deux lectures en chinois moyen, kwa et kwaH, la seconde étant la lecture par défaut, qui a donné notamment la prononciation guò du mandarin. La première lecture est homophone avec celle de 戈 kwa, qui désigne l’arme la plus utilisée dans les armées de la Chine archaïque. Ce dernier se prononce gē en mandarin, lecture irrégulière mais sans ancienneté — il s’agit d’un mot de la couche littéraire, qui n’est employé en mandarin parlé que dans des expressions venues de la langue écrite.

Si l’on projette 過 kwa et 戈 kwa en chinois archaïque, la reconstruction dans la système de Baxter (1992) serait *kʷaj pour les deux: ils seraient donc homophones en chinois moyen et en chinois archaïque. Néanmoins, Baxter et Sagart (2014) proposent une reconstruction *Cə.kʷˤaj “tough, fibrous (vegetables)” pour 過 kwa (les données soutenant cette reconstruction ne sont pas incluses dans le livre), s’opposant à 戈 kwa *kʷˤaj.

Indépendamment de la question de la présence ou non d’une présyllabe dans ce mot, il existe à mon avis un indice indirect que 過 kwa et 戈 kwa n’étaient PAS homophones en chinois archaïque.

Dans un passage du Zuozhuan (襄公四年) portant sur l’archer Yi (羿 ŋejH), nous lisons le récit suivant (la traduction reprend Durrant, Li et Schaberg, mais les noms ont été modifiés pour se conformer aux gloses phonétiques; j’indique la prononciation en chinois moyen, toutes les lectures ont été revérifiées avec le jingdian shiwen):

浞因羿室，生澆及豷，
dʐæwk ʔjin ŋejH ɕit, ʂæŋ ŋewH gip xijH,
“Han Zhuo took over Archer Yi’s wives and concubines and fathered Yao 澆 and Xi 豷.

恃其讒慝詐偽而不德于民，使澆用師滅斟灌及斟尋氏。
dʑiX gi dʐɛm tʰok tʂæH hjweH ɲi pjuw tok hju mjin, ʂiX ŋewH jowŋH ʂij, mjiet tɕim-kwanH gip tɕim-zim dʑeX
“Relying on his slanderous wickedness and deceitful treachery, he showed no virtue toward the people and sent Yao 澆 to employ troops to eliminate the Zhenguan and Zhenxun lineages.”

處澆于過，處豷于戈
tɕʰjoX ŋewH hju kwa, tɕʰjoX xijH hju kwa
“He placed Yao 澆 in Guo 過 and Xi 豷 in Ge 戈.” (Zuozhuan, Xiang 4)

Ici 過 et 戈 indiquent des noms de lieux. Leur lecture en chinois moyen suit le jingdian shiwen: 過，古禾反，注及下同。戈，古禾反。

Même s’il n’est pas clair si 過 et 戈 ici sont des toponymes mythologiques ou s’il font référence à des lieux réels, il semble absurde, dans un tel passage, que les deux toponymes aient été homophones à l’époque où ce texte a été rédigé, puisqu’ils font parties des caractéristiques qui distinguent les deux fils de Han Zhuo. Même si ce type de données ne permet pas de juger de la nature de la distinction phonétique, il s’agit néanmoins d’un indice indirect qui me semble confirmer l’idée d’une opposition phonétique invisible à partir du chinois moyen, des rimes, et des séries phonétiques.

Références
Baxter, William H., and Laurent Sagart. 2014. Old Chinese: a new reconstruction. New York: Oxford University Press.
Durrant, Stephen, Wai-yee Li & David Schaberg. 2016. Zuo tradition / Zuozhuan, commentary on the “spring and autumn annals”. Seattle: University of Washington Press.

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A propos de l’égophorique en japhug

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Même si ma grammaire du japhug est maintenant parue, je ne considère pas avoir fini l’étude de cette langue, et continuerai à écrire de petites notes ponctuelles sur la grammaire de cette langue, qui pourront à terme être intégrées à une seconde version.

Une des particularités du japhug et des autres langues rgyalrong est d’avoir à la fois une catégorie égophorique et un système d’indexation, contrairement à l’immense majorité des langues à égophorique. Cette question ayant déjà été traitée dans cet article accessible en ligne et dans ma grammaire, je n’y reviendrai pas ici.

L’égophorique en japhug a une distribution très différente de celle que l’on trouve dans les langues tibétique: il n’apparaît pas sur la copule (mais en revanche est courant sur les verbes existentiels) et est restreint au présent imperfectif. Il est courant avec les verbes statifs, mais apparaît aussi avec les verbes dynamiques, parfois avec le progressif asɯ- (fusionnant en ku-osɯ- [kosɯ-]). Une difficulté particulière de son étude et qu’avec certains verbes, il n’est pas distinguable de l’imperfectif, étant marqués tous deux par le préverbe ku- (préverbe de classe B “vers l’est”) et le thème 3 dans le cas des verbes transitifs.

La distribution de base de l’égophorique est qu’il peut apparaître avec une première personne dans les phrases déclaratives, avec une seconde personne dans une phrase interrogative, ou avec une troisième personne (“égophorique large”) si celle-ci est liée à la première personne (phrase déclarative) ou la seconde (phrase interrogative), en particulier dans les formes possédées.

Il y a néanmoins certains exemples de troisième personne à l’égophorique dans mon corpus qui s’expliquent mal, faisant référence à des entités sans lien avec le locuteur, comme notamment l’exemple (95) p.1115 ou l’exemple suivant, prononcé par les serviteurs d’un roi, invitant une personne venue demander à manger de s’en aller, étant donné que le palais est dans tous ses états suite à la maladie du prince:

(1) rɟɤlpu ɯ-tɕɯ ɯ-rna ku-mŋɤm
roi 3SG.POSS–fils 3SG.POSS-oreille PRS.EGOPH-avoir.mal
Le fils du roi a une douleur à l’oreille. lien

Cet exemple est d’autant plus remarquable que le verbe endopathique mŋɤm “avoir mal” (qui n’existe qu’à la troisième personne, l’expérient est possesseur de la partie du corps), ne s’emploie pas à l’égophorique pour parler d’une douleur que l’on ressent soi-même, mais au sensoriel.

Dans une présentation qui a eu lieu la semaine dernière, et dont l’exemplier est en ligne, Camille Simon présente le fonctionnement de l’égophorique en tibétain de l’amdo, et introduit une nouvelle distinction entre égo-participatif, marquant l’implication du locuteur, et égo-autoritatif, marquant “l’autorité épistémique du locuteur”.

Si l’égo-participatif suffit à rendre compte d’exemples tels que (94) p.1115 et (236) p. 1161, dont les sujets sont la fille et la nièce de la locutrice, respectivement (comparer avec l’exemple (22) p.7 en amdoskad), il me semble que la notion d’égo-autoritatif proposée par Camille Simon est un bon point de départ pour expliquer des exemples tels que (95) p.1115 ou (1) ci-dessus. Une étude plus détaillée de l’égophorique me semble être une des priorités futures des travaux sur la morphosyntaxe du japhug, et des autres langues rgyalrong.

Références
Jacques, Guillaume 2019. Egophoric marking and person indexation in Japhug. Language and Linguistics 20:4, 515–534 lien 1 lien 2
Jacques, Guillaume 2021. A grammar of Japhug. Comprehensive Grammar Library 1. Berlin: Language Science Press. https://langsci-press.org/catalog/book/295
Simon, Camille 2021. La catégorie égophorique dans les langues de l’Amdo (Tibet). Présentation à la société linguistique de Paris, 24 avril 2021.
Tournadre, Nicolas 2008. Arguments against the Concept of ‘Conjunct’ / ‘Disjunct’ in Tibetan, Dans : Huber, B., Volkart, M., Widmer, P. & Schwieger, P. (éds) Chomolangma, Demawend und Kasbek. Festschrift für Roland Bielmeier zu seinem 65. Geburtstag vol. 1, p. 281-308.

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Deux étymons pour “nom” en sino-tibétain?

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A côté de l’étymon reflété par le Japhug tɤ-rmi “nom”, le chinois 名 mjieŋ < *meŋ et le tibétain miŋ, certaines langues sino-tibétaines ont un groupe initial br-:

Nungish:
Rawang: bø̀ng, brìng https://www.webonary.org/rawang/
Trung: ɑŋ³¹ bɹɯŋ⁵⁵ 

Lepcha ʔábryáng 

Kho-Bwa (Lieberherr and Bodt 2017, Sub-grouping Kho-Bwa based on shared core vocabulary:
Rupa azɛŋ
Chayangtajo Puroik a-bɹɛŋ

Le STEDT postule pour ces formes (il n’inclut que le nungish et le lepcha) un étymon distinct de celui du chinois 名 mjieŋ.

Malgré la ressemblance apparente entre les deux étymons, il est en effet possible qu’ils ne sont pas apparentés. Selon moi, il est même possible de proposer une étymologie pour cet isoglosse nungish-lepcha-kho-bwa

En japhug, le verbe mbri, qui désigne soit le bruit d’objets animés, soit le cri ou le chant d’animaux, se trouve en effet l’expression suivante:
(1) ɯ-rmi ɲɤ-mbri
3S.POSS-nom IFR-être.bruyant
“Il/elle est devenu célèbre” lien

Ce verbe, cognat du chinois 鳴 mjæŋ <*mreŋ, peut donc avoir été réanalysé comme "être renommé" (κλυτός), d'où ensuite une forme nominalisée "nom". Si cette étymologie est correcte, nous avons donc une innovation commune non-triviale regroupant ces trois sous-groupes.

Références
Lieberherr, I., & Bodt, T. A. (2017). Sub-grouping Kho-Bwa based on shared core vocabulary. Himalayan Linguistics, 16(2). http://dx.doi.org/10.5070/H916232254 Retrieved from https://escholarship.org/uc/item/4t27h5fg

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L’embarras de Couvreur

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Dans le Zuozhuan, on trouve a trois reprises l’expression 猶有鬼神 “si les fantômes et les esprits existent vraiment”, l’une des plus anciennes attestation dans la littérature chinoise de scepticisme (modéré) envers la notion de vie après la mort, ainsi qu’envers l’existence d’êtres et de phénomènes surnaturels, et qui n’est pas sans rappeler l’oraison funèbre d’Hypéride pour les soldats athéniens morts à la bataille, écrite avant Epicure:

εἰ μέν ἐστι τὸ ἀποθανεῖν ὅμοιον τῷ μὴ γενέσθαι, ἀπηλλαγμένοι εἰσὶ νόσων καὶ λύπης καὶ τῶν ἄλλων τῶν προσπιπτόντων εἰς τὸν ἀνθρώπινον βίον· εἰ δ᾽ ἔστιν αἴσθησις ἐν Ἅιδου καὶ ἐπιμέλεια παρὰ τοῦ δαιμονίου, ὥσπερ ὑπολαμβάνομεν,

“Si le fait de mourir est semblable à celui de ne pas exister, alors ils sont délivrés des maladies, des chagrins et des toutes les autres choses qui s’abattent sur la vie humaine. Si en revanche il y a bien une sensibilité dans l’Hadès (si les morts ressentent quelque chose), et une sollicitude de la puissance divine (envers les humains), comme nous le soutenons, …”

Il est à ce titre intéressant de voir comment le jésuite Séraphin Couvreur (1835-1919), a rendu ces trois passages dans sa traduction du Zuozhuan. Dans ce qui suit, je cite les trois occurrences de l’expression 猶有鬼神, la traduction anglaise récente de Durrant et al, et enfin celle de Couvreur.

10ème année de Xiang gong (563 avant notre ère)
10.2c 我辭禮矣，彼則以之。猶有鬼神，於彼加之
Durrant et al: “We had already declined the ritual, but they used it nonetheless. If there are indeed ghosts and spirits, they will inflict the consequences on Song.”
Couvreur: “J’ai refusé cette cérémonie (l’exécution du chant Sang lin). Eux (le prince et les officiers de Soung) l’ont employée quand même. Ensuite, s’il y a un esprit qui soit offensé, c’est sur eux qu’il doit exercer sa vengeance.”

20ème année de Xiang gong (553 avant notre ère)
20.7 若不能，猶有鬼神，吾有餒而已，不來食矣。
Durrant et al: “If you cannot, then I will not come to imbibe your offerings even if there are ghosts and spirits and I am one of them: I would rather suffer hunger.”
Couvreur: “Sinon, mon âme subsistera encore après ma mort. Elle souffrira de la faim, et voilà tout. Elle ne viendra pas se rassasier des mets que vous lui présenterez. (Elle ne les agréera pas).”

27ème année de Zhao gong (515 avant notre ère)
27.5 天既禍之，而自福也，不亦難乎！猶有鬼神，此必敗
Durrant et al: “Is it not a problem that they consider themselves blessed when Heaven has already brought trouble down on them? If ghosts and spirits exist, these men are bound to be defeated.”
Couvreur: “Le ciel envoie au prince des malheurs ; n’est-il pas bien difficile que le prince par lui-même se rende heureux ? Quand même il aurait pour lui les esprits, il serait battu.”

Couvreur a la réputation de suivre très fidèlement, voire trop, les commentaires de Zhu Xi dans ses traductions. Néanmoins, dans les trois extraits si dessus, il a clairement innové, et détourné le sens de ces passages, en effaçant le scepticisme du texte original. Pour y parvenir, il propose des traductions très différentes pour chacune de ces occurrences, “s’il y a un esprit (qui soit offensé)”, “Sinon, mon âme subsistera encore après ma mort”, “Quand même il aurait pour lui les esprits”, qui ne sont pas basées sur les commentaires traditionnels — je précise en outre que les commentaires récents de Yang Bojun, ainsi que les traductions contemporaines en chinois du Zuozhuan, s’accordent avec la traduction de Durrant et al. sur ce point.

Il est émouvant d’observer à quel point le missionnaire a pu être embarrassé par cette révélation d’un scepticisme somme toute modéré, et portant sur une religion non-abrahamique, pour qu’il ressente le besoin d’altérer à ce point le sens du texte. Cela soulève aussi la question de savoir si ses convictions religieuses ont pu influencer la traduction d’autres passages.

Références
Couvreur, Séraphin. 1914. La chronique de la principauté de Lòu (721-480) par Confucius
Commentaire sous le nom de Tso K’ieou-ming. Paris: Les Belles Lettres. https://www.chineancienne.fr/king/tch-ouen-ts-iou-et-tso-tchouan-chunqiu-zuozhuan-tome-1-trad-s-couvreur/
Durrant, Stephen, Wai-yee Li & David Schaberg. 2016. Zuo tradition / Zuozhuan, commentary on the “spring and autumn annals”. Seattle: University of Washington Press.