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Les animaux domestiqués des proto-sino-tibétains

Parmi les rares mots apparentés entre langues gyalrong et chinois (si l’on exclut les emprunts récents et les emprunts passés par le tibétain), on trouve quatre ou cinq mammifères domestiques (le cinquième étant plus spéculatif):

(1) « mouton »:
japhug qaʑo < *-jaŋ « mouton » (qa- est un préfixe de noms d’animaux)
chinois 羊 *jaŋ « ovin » (je pense qu’il faut reconstruire un *j primaire ici en chinois — cette solution diffère de celle de de Baxter/ Sagart, mais je prépare un article sur la question où ce problème sera discuté).

(2) « vache »:
japhug nɯŋa < *-ŋwa (l’élément nɯ- est à mon avis l’état construit de tɯ-nɯ « sein » c’est à dire « la vache à pis »)
chinois 牛 *ŋwə.

(3) « yak »:
japhug qambrɯ « yak mâle » < *mru)
chinois 犛 *mˁrə

(4) « cheval »:
japhug mbro < *mraŋ)
chinois 马 *mˁraʔ

(5) « cochon »:
Laurent Sagart propose que l’étymon correspondant au japhug paʁ « cochon » soit apparenté au chinois 富 *pək-s « riche » ce qui fonctionne phonétiquement et n’est pas absurde du point de vue sémantique, même si cette étymologie ne peut se mettre au même plan que les autres.

Les noms du yak et le cheval sont clairement des Wanderwörter: leur phonologie se correspond mal entre branches éloignées du sino-tibétain, et l’archéologie ne semble pas indiquer une origine suffisamment ancienne pour justifier l’hypothèse que la domestication de ces animaux pré-daterait la séparation du sino-tibétain (voir par exemple cet article sur le yak).

En revanche, les autres mot semblent se conformer aux lois phonétiques des cognats; notamment, le *ə du chinois correspond bien au *a du proto-gyalrong.

Il n’y a guère de doute que la domestication du cochon est très ancienne en Asie orientale; pour le mouton et la vache en revanche, la question est plus compliquée. J’avais l’impression jusqu’ici que les trace d’ovins et de bovins dans les sites archéologiques chinois étaient trop tardifs pour supposer que les proto-sino-tibétains avaient déjà domestiqués ces animaux, et qu’il ne pouvait s’agir que de mots voyageurs très anciens.

Néanmoins, au moins certains travaux indiquent qu’une domestication indépendante de bovins aurait eu lieu en Chine du nord, ce qui pourrait malgré tout ne pas exclure d’office l’hypothèse que le chinois 牛 *ŋwə soit bien un cognat du gyalrong *ŋwa.

Les étymons correspondant au chinois 牛 *ŋwə et 羊 *jaŋ « ovin » sont toutefois mal attestés dans la famille sino-tibétaine. En kiranti par exemple, on ne trouve de cognat que pour « cochon » (Khaling पो: pô: < *pɑk); pour les ovins, les mots sont empruntés à des langues indo-aryennes (bhēnde « mouton » est un emprunt ancien au népali भेडा bheɖa « mouton ») et le mot pour la vache semble spécifique aux langues kiranti (khaling बै: bʌ̂j, Limbu pit < *bit). La question de la reconstructibilité des noms de mammifères domestiques en ST est donc un problème assez compliqué.

Ce billet peut être cité de la façon suivante: Guillaume Jacques, "Les animaux domestiqués des proto-sino-tibétains," Panchronica, 27/02/2016, https://panchr.hypotheses.org/721 (ISSN 2494-775X)

Les relatives à tête interne en japhug

Parmi les nombreux phénomènes grammaticaux passionnants que l’on observe en japhug, l’un des plus courants dans les textes est la présence de relatives à tête interne, c’est à dire où l’élément relativisé (l’antécédent en terme de grammaire traditionnelle, mais dans ce cas précis ce terme est impropre) n’est ni extraposé à gauche de la relative (comme dans les relatives postnominales du français) ni à sa droite (comme dans les prénominales du chinois par exemple), mais se situe dans la subordonnée à la même place (et avec le même marquage casuel) que dans une phrase indépendante. L’exemple suivant, tiré de cet article, illustre un exemple de relative à tête interne typique: qajɣi ‘pain’ est l’élément relativisé, mais il est pourtant placé entre le sujet (ɬamu kɯ) et le verbe, ici à une forme participiale (nɯ-kɤ-mbi ‘ce qu’elle lui avait donné’). (NB: je m’excuse d’insérer un image, mais il n’y a pas de moyen efficace de présenter des exemples glosés alignés autrement sur hypothèse.org).

Ce type d’exemple est très courant, mais les plus déroutants sont ceux où le verbe est en plus à une forme finie, comme le suivant:

où rien n’indique (à part le démonstratif , mais celui-ci n’est pas obligatoire), qu’il s’agit d’une phrase subordonnée.

Les relatives à tête interne sont relativement peu courantes dans les langues du monde; elles sont bien connues en navajo ou en lakota, mais parmi les langues à grande diffusion il n’y a guère que le japonais où elles sont censées exister (et encore, ce n’est certainement pas le type de relative le plus courant dans cette langue).

Or, dans la région tibétaine et aux alentours, elles sont omniprésentes, de l’ao naga jusqu’au japhug en passant par le tibétain de Lhasa (mais pas les langues kiranti à ma connaissance). L’étendue aréale de ce phénomène et aussi son histoire est un sujet qui mériterait une étude plus approfondie (et pour cela, outre des descriptions de langues modernes, nous aurions besoin d’une analyse de l’histoire des constructions relatives dans les textes tibétains de l’époque impériale jusqu’à maintenant; des volontaires?).

Ce billet peut être cité de la façon suivante: Guillaume Jacques, "Les relatives à tête interne en japhug," Panchronica, 20/02/2016, https://panchr.hypotheses.org/836 (ISSN 2494-775X)

Qui et quoi?

Même si l’on peut avoir des réserves sur la notion de vocabulaire de base (un peu trop simpliste à mon goût), il est indéniable que certains éléments lexicaux sont moins facilement remplaçables ou empruntables que d’autres, et que le sens des mots les plus résistants aux changements tend à se retrouver dans des langues non-apparentées historiquement.

Toutes les langues n’ont pas d’opposition entre des interrogatifs « qui » et « quoi » (human/non-humain) (voir la thèse de Dmitry Idiatov à ce sujet). Pour celles qui ont cette opposition, je me disais a priori que l’interrogatif « quoi », étant donné sa grande fréquence, serait plus stable que « qui ». Cette idée est toutefois peut-être démentie par les données.

La liste de Leipzig-Jakarta place certes « qui » au-dessus de « quoi », ce qui semble indiquer que le premier est moins facilement empruntable, mais la fiabilité de la base de données sur lesquelles ces mesures ont été obtenues est contestable (notamment pour le chinois, j’imagine aussi pour d’autres langues), et d’autre part la significativité statistique d’une différence de rang dans cette liste devrait d’abord être calculée.

Je ne vais pas proposer ici une démonstration bien étayée du caractère plus « basique » du pronom interrogatif « qui » par rapport à « quoi », mais quelques indices qui vont dans ce sens:

(a) Dans les langues sino-tibétaines, le pronom « qui » est remarquablement stable (japhug ɕɯ < *ɕu, Tibétain su སུ་, Khaling sʉ̂: स्यु: etc). Les langues ayant perdu cet étymon, comme le chinois, sont vraiment la minorité. En revanche, il n’est pas évident de reconstruire un interrogatif « quoi » (un candidat potentiel est Japhug (dialecte de rqaco) thi, tibétain tɕʰi ཆི་ (Amdo tɕʰə), limbou the etc, mais il est beaucoup moins répandu)
(b) Je connais plusieurs cas de langues ayant emprunté le pronom « quoi », mais qui préservent le pronom « qui ». Par exemple le japhug de Kamnyu a tɕʰi qui ne peut être qu’un emprunt à une forme de tibétain; les autres dialectes japhug ont soit tsʰi (Mangi), tʰi (Rqaco) ou xto (les dialectes de Sarndzu et Tatshi que j’appelle « xtokaviens »…). Je ne connais pas de cas opposés, où « qui » serait emprunté et « quoi » hérité (mais si des lecteurs connaissent des contre-exemples, ils sont bienvenus de les mentionner).
(c) Plus anecdoctique, mon fils Archimède qui commence à parler (il a deux ans) utilise « qui » pour désigner à la fois humains et non-humains (il neutralise donc l’opposition au profit de la forme utilisée pour les humains). J’ignore presque tout des travaux sur l’apprentissage du langage, mais j’imagine que ce doit être courant.

D’un certain point de vue, étant donné l’anthropocentrisme des grammaires humaines (ce que montrent en particulier les systèmes direct-inverse), il n’est pas surprenant que les lexèmes et morphèmes grammaticaux faisant référence aux humains soient plus stables que ceux qui font référence aux inanimés ou aux animés non-humains.

Ce billet peut être cité de la façon suivante: Guillaume Jacques, "Qui et quoi?," Panchronica, 28/12/2015, https://panchr.hypotheses.org/691 (ISSN 2494-775X)

Les dictionnaires japhug et khaling

Les versions 1.0 des deux dictionnaires multimédia auxquels j’ai participé, le dictionnaire des verbes khaling-népali-anglais et le dictionnaire japhug-chinois-français, sont désormais disponibles sur le site de notre project ANR http://himalco.huma-num.fr/

Le dictionnaire khaling inclut les conjugaisons de chaque verbe, dans l’orthographe devanagarie et en API.

Ces dictionnaires ont chacun une version HMTL, une version PDF sans fichiers sons et une version avec fichiers sons, plus lourde (+200mo).

Les fichiers PDF simples des dictionnaires japhug et khaling sont disponibles sur ce site. Pour les versions pourvues de fichiers sons, voir les liens suivants pour le japhug et le khaling respectivement.

Les versions HTML peuvent être consultées sur à partir des liens suivants: japhug et khaling.

Tous les commentaires susceptibles d’améliorer ces dictionnaires sont bienvenus, car je compte continuer à travailler sur ces dictionnaires, à les compléter et à les corriger à l’avenir.

Les ressemblances fortuites entre mots apparentés

Le rma du nord (qiang) zdɤm ‘nuage’ ressemble furieusement au japhug zdɯm de même sens, et la quasi-identité entre les deux mots semble indiquer un rapport de cognation parfait. Si personne ne doute que ces mots sont apparentés, cette correspondance n’est pas aussi parfaite qu’elle en a l’air; en effet, les langues rma en général ont perdu les consonnes finales, et en particulier le –m final dans les mots natifs (par exemple, le numéral ‘trois’, χsɯm en japhug, a la forme khsə en rma du nord).

Le –m du rma ici est en fait un allomorphe de mu ‘ciel’ (cognat du japhug tɯ-mɯ de même sens) avec perte de la voyelle comme c’est régulier pour les éléments de composés non-accentués. Le japhug zdɯm ‘nuage’ correspond donc à proprement parler à la partie zdɤ- de la forme du rma, et cet exemple ne peut donc pas être utilisé pour proposer un correspondance de -m final entre japhug et rma.

Les cas paradoxaux de ce type, où un changement morphologique a rendu deux mots apparentés plus ressemblants qu’ils ne devraient l’être étant données les lois phonétiques régulières, sont rares mais en aucun cas exceptionnels. Les comparatistes doivent garder en tête les exemples de ce type pour éviter de proposer hâtivement des correspondances phonétiques fautives par un examen trop superficiel des données.

Ce billet peut être cité de la façon suivante: Guillaume Jacques, "Les ressemblances fortuites entre mots apparentés," Panchronica, 08/12/2015, https://panchr.hypotheses.org/616 (ISSN 2494-775X)

Tibétain phrin ‘message, information’

Je viens de trouver un nouveau cognat entre tibétain et gyalronguique, un mot pourtant assez évident: le tibétain ཕྲིན་ pʰrin / འཕྲིན་ ⁿpʰrin ‘message’ et le japhug tɯpri de même sens. Le préfixe est ici le préfixe de possesseur indéfini qui a été réanalysé comme partie du radical, comme dans de nombreux noms (comme tɯrme ‘homme’, qui en situ est un nom inaliénablement possédé).

La correspondance entre -pri et ཕྲིན་ pʰrin est parfaite. L’initiale est triviale (cf. cet article de Nathan Hill), et la correspondance de -i à -in se retrouve dans d’autres mots, comme le Japhug smi ‘cuit’ et tibétain སྨིན་ smin ‘mûr’.

En japhug, cette racine a servi à construire des verbes dénominaux, comme znɯxpri ‘prendre pour prétexte’ (ce qui est étrange, car tɯpri n’a pas le sens de prétexte, il s’agit donc d’une innovation sémantique propre à ce verbe, qui devrait signifier ‘faire donner un message’).

J’en profite pour mentionner le rapport probable entre le tibétain སྤྲིང་ spriŋ ‘envoyer’ (j’y pense car འཕྲིན་སྤྲིང ⁿpʰrin spriŋ ‘envoyer un message’ est une collocation très courante) et le khaling फुऽन्य |pʰiŋ| ‘envoyer’; pourrait-il s’agir d’un cas de préfixation en *r- avec métathèse (cf ce billet)?

Ce billet peut être cité de la façon suivante: Guillaume Jacques, "Tibétain phrin ‘message, information’," Panchronica, 04/12/2015, https://panchr.hypotheses.org/610 (ISSN 2494-775X)

Tibétain snod et birman hnut

Le tibétain སྣོད་ snod ‘récipient, réceptacle’ (qui sert à traduire le sanskrit bhâjana– n. भाजनं) a été comparé par le STEDT à la racine correspondant au birman hnut ‘bouche’, qui signifie aussi apparemment ‘utérus’ dans certaines expressions (comme hnut ŋuṃ ‘être enceinte’). Cette comparaison pourrait paraître sémantiquement possible dans la mesure où l’on a le composé བུ་སྣོད་ bu snod ‘utérus’ (=’réceptacle de l’enfant’), et où snod peut aussi désigner des organes internes (snod drug = 六腑).

Je pense toutefois que cette comparaison est fausse, pour plusieurs raisons.

Premièrement, mis à part le birman, aucune langue n’utilise cette racine pour désigner des organes internes, elle désigne soit la bouche, les lèvres, le museau, voir comme en japhug le bout d’un fil (en japhug, l’emprunt au tibétain tɯ-mtɕhi est employé pour désigner la bouche et les lèvres) ou de toute entité filiforme comme un ver de terre, comme dans cet exemple (le texte n’est pas encore sur Pangloss):
(1) pjɯ-sɯ-ɲcɤr ʑo tɕe, ɯ-ɕnɤz nɯ ɯ-mtsioʁ nɯ kɯ tu-rɤɕi tɕe,
(la corneille) appuie (avec une de ses pattes sur l’un des bouts du ver de terre), et tire avec son bec sur (l’autre) bout.

J’ignore d’où viennent les autres acceptions que hnut a en birman, et étant donné mon manque de connaissances dans cette langue, je préfère laisser à d’autres le traitement de cette question.

Deuxièmement (et principalement), le tibétain snod a une étymologie interne, il dérive du verbe ནོད་ nod (présent) / མནོས་ mnos (passé) « recevoir ». Ce verbe s’emploie plutôt pour des concepts abstraits (notamment des enseignements religieux) en tibétain classique, mais en tibétain ancien c’est le verbe normal pour recevoir des objets concrets, notamment dans l’expression སྔ་གཡར་དུ་མནོསྟེ་ snga g.yar-du mnoste ’emprunter’ (littéralement ‘recevoir comme emprunt’):

(2) lha ris gyi stsang las khre shol khal bcu zhig snga g.yar du mnoste
« [the people] borrowed ten khal of millet from the grain of the monastic estate.
PT1104.07 (Takeuchi 1995:225-231)

Mais aussi simplement dans le sens de « recevoir »:
(3) im tsi hvan gis mnoste
« [the millet] was received by Im tsi hvan »
PT.1104.24

snod n’est apparemment pas un calque de bhâjana- dans sa formation morphologique (puisque ce dernier dérive de la racine bhaj– ‘partager’), ce qui n’est pas surprenant puisqu’à part གཟུངས་ gzungs ‘dhâraṇî- धारणी’, les termes sanskrits sont calqués au moyen de morphologie refaite, et non en utilisant la morphologie préfixale ancienne.

La racine est |no| « recevoir » (le passé mnos < *pV-no-s avec le circumfixe b-…-s du passé), et la forme snod comprend le préfixe de nominalisation oblique s- (cognat avec le préfixe de participe oblique sɤ- en japhug, dont l’usage est décrit ici et ici), couplé avec un suffixe de nominalisation -d comme c’est courant pour les noms préfixés en g-/d- ou en s-. C’est donc un nom déverbal qui suit des règles tout à fait régulières de formation en tibétain, aussi bien du point de vue sémantique que morphologique.

Il n’est pas vraisemblable que le nom ɯ-ɕnɤz du japhug et ses cognats soient des noms déverbaux fossilisés (ce qui serait une innovation lexicale du birmo-gyalronguique, le tibétain ayant conservé le verbe d’où ce nom serait dérivé). Premièrement, s’il existe des noms obliques irréguliers non productifs, ils sont toujours formés avec une dentale s- ou z-, jamais avec une palatale ɕ- en gyalronguique, et contrairement au tibétain, les noms déverbaux n’ont jamais deux marques préfixée et suffixée de nominalisation, on a toujours soit l’une soit l’autre en gyalronguique. Deuxièmement, il resterait à expliquer de façon claire l’évolution sémantique de ‘réceptacle > organe interne > bouche’ qui n’est pas très intelligible au moins pour moi.

Bibliographie
Takeuchi, Tsuguhito. 1995. Old Tibetan Contracts from Central Asia. Tokyo: Daizo Shuppan.

Ce billet peut être cité de la façon suivante: Guillaume Jacques, "Tibétain snod et birman hnut," Panchronica, 29/11/2015, https://panchr.hypotheses.org/554 (ISSN 2494-775X)

Le métier à tisser en sino-tibétain

Parmi les rares mots communs aux langues rgyalronguiques et au chinois, on trouve deux verbes désignant des activités de tissage:

’tisser’: japhug taʁ, tibétain འཐག་ ɴtʰag, btags, chinois 織 *tək
‘filer’: japhug pɣo < *paˠŋ, tibétain འཕང་མ་ ɴpʰaŋ.ma ‘quenouille’, chinois 紡 *paŋʔ

Je pense néanmoins qu’il est probablement possible de reconstruire davantage de termes techniques liés à cette activité. Aujourd’hui, en feuillant un dictionnaire de birman, je suis tombé sur le mot hnat ‘(织布机上的)综’ (à lire ici zèng), un terme qui se traduit en français par lice, et qui désigne un élément du métier à tisser qui sert à croiser les fils de chaînes et à les séparer pour permettre le passage de la navette (织布机上使经线交错着上下分开以便梭子通过的装置).

Ceci me fait immédiatement penser au japhug ɕnat, qui désigne un fil (en chinois local 提线; voir ci-dessous sur la photographie, en violet, noir et blanc; Tshendzin indique du doigt le ɕnat violet) qui sert précisément à cela (ɯ-sqar ɯ-tu-kɯ-sɯ-βzu ɣɯ tɤ-ri ŋu = c’est le fil qui sert à faire l’intersection des fils de chaînes). NB: cette photographie est tirée d’un film assez détaillé sur le tissage que je publierai un jour, il est déjà transcrit.

Cnat

J’avais déjà remarqué le tibétain སྣས་ snas qui a l’air de vouloir dire la même chose, et je me demandais depuis ma thèse s’il s’agissait d’un emprunt très nativisé du tibétain en gyalrong. La découverte de ce cognat birman montre qu’il n’en est rien, il s’agit d’un mot (à l’étymologie par ailleurs opaque) qui doit être reconstruit à l’ancêtre commun du birmo-gyalronguique et du tibétain, voire plus loin si nous parvenons à trouver des cognats dans des langues plus éloignées. Je n’ai pas d’explication pour la différence de consonne finale. Si des lecteurs de ce blog ont des idées sur des étymologies dans d’autres langues, elles sont les bienvenues.

Il y a sans doute de nombreux autres termes du tissage dans le vocabulaire sino-tibétain. La reconstructibilité de ces termes me semble avoir une importance pour la détermination de l’Urheimat de la famille.

Ce billet peut être cité de la façon suivante: Guillaume Jacques, "Le métier à tisser en sino-tibétain," Panchronica, 28/11/2015, https://panchr.hypotheses.org/548 (ISSN 2494-775X)

Une métathèse en tibétain?

Les discussions ces derniers jours sur les *-r- du chinois archaïque m’amènent à songer à un problème de la phonologie du tibétain ancien: l’absence de groupes *rp- dans cette langue (notons que par contre rb- et rm- sont attestés, mais le premier dans peu de mots).
Or, dans la liste très réduite des quelques cognats entre gyalronguique et tibétain, on trouve le mot pour ‘épaule’, tɯ-rpaʁ en japhug, phrag(pa) en tibétain, dont la correspondance n’est pas expliquée. Si l’on suppose un changement phonétique *rp > *pr- > phr- en tibétain (qui serait restreint à ce groupe), il devient possible de relier ces deux observations.
Si cette hypothèse est valide, alors (1) aucune langue autre que le tibétain ne devrait avoir pr- dans l’étymon ‘épaule’ (à première vue, ça a l’air d’être le cas), (2) on devrait trouver d’autres cognats entre tibétain et langues préservant les groupes initiaux où phr- en tibétain correspond à rp- ou rəp- ailleurs.

Ce billet peut être cité de la façon suivante: Guillaume Jacques, "Une métathèse en tibétain?," Panchronica, 19/11/2015, https://panchr.hypotheses.org/527 (ISSN 2494-775X)

Le verbe de mouvement ‘voler’ en sino-tibétain

On trouve dans les langues sino-tibétaines de nombreuses racines distinctes pour ‘voler’ (comme un oiseau), dont les trois principales peuvent être illustrées par:

(i) le tibétain ɴpʰur
(ii) le japhug nɯqambɯmbjom < (proto-gyalrong *mbjam)
(iii) le khaling |bʰer| (voir cet article pour plus d’explication sur cette notation)

Laquelle de ces trois racines a le meilleur potentiel d’être proto-sino-tibétaine?

La racine reflétée par le proto-gyalrong *mbjam (et attestée en lolo-birman, entre autres, peut-être une innovation birmo-qianguique) est probablement apparentée à 泛 phjomH (chinois archaïque *p[ro]m-s) ‘flotter’ selon le changement unidirectionnel flotter > planer > voler (je dois cette idée à Laurent Sagart).

La racine du khaling |bʰer|, malgré une distribution limitée (kiranti, tani et trung, voir le STEDT, où le tibétain ɴpʰur est inclus), me semble avoir un meilleur potentiel. On trouve en effet en tibétain bʲer ‘s’enfuir’, attesté par exemple dans l’exemple ci dessous qui provient de ce texte:

(1) | de’i tshe dge slong de dag gis sbrul chen po de’i gzugs de
mthong nas sngangs skrag ste| phyogs su ‘byer par ‘gyur ro|
Then after the form of that great snake is seen by those monks, they will be afraid and unable to breathe and (they) will flee in (all) directions.

Le changement voler > s’envoler > s’enfuir me semble tout à fait naturel, et lui aussi unidirectionnel (les lecteurs de ces blogs sont invités naturellement à proposer des exemples et contre-exemples dans les langues qu’ils connaissent).

En ce qui concerne le tibétain ɴpʰur et le chinois 飞 pjɨj (*Cə.pə[r]), je pense que l’hypothèse de verbes déidéophoniques est plus probable que celle d’héritage sino-tibétain (noter le japhug sɤphɤr ‘battre des ailes, secouer etc’). Le chinois 翩翩 phjien (*pʰe[n]), qui est aussi parfois comparé au tibétain ɴpʰur, est assez évidemment un idéophone.

Naturellement, il semble possible que la racine reflétée par le khaling |bʰer| soit aussi d’origne idéophonique, mais dans ce cas précis la présence d’une voisée initiale (ou probablement originellement prénasalisée, car selon moi c’est une des origines des voisées aspirées du khaling) suggère une dérivation déidéophonique plus ancienne.

Ce billet peut être cité de la façon suivante: Guillaume Jacques, "Le verbe de mouvement ‘voler’ en sino-tibétain," Panchronica, 16/10/2015, https://panchr.hypotheses.org/443 (ISSN 2494-775X)

Mon terrain à Mbarkham

Je suis actuellement depuis une douzaine de jours à Mbarkham (Tibétain ‘bar-khams, chinois 马尔康 ma’erkang), une petite ville (env. 10000 habitants) de la région tibétaine de Rngaba au Sichuan, où je viens régulièrement depuis 2002 pour étudier le japhug et d’autres langues gyalrong. Le site d’hypothèse.org est accessible ici (contrairement à google, par exemple), et j’ai décidé d’écrire quelques billets sur ce blog à propos de mon travail de terrain.

Mbarkham est un endroit plutôt riche (surtout en comparaison avec les districts avoisinants, comme Ndzamthang) et assez modernisé — il n’est toutefois pas représentatif de l’ensemble de la région. Voici une scène de rue typique (je m’excuse pour mon piètre talent de photographe):

Les costumes traditionnels locaux sont toujours portés assez habituellement par les femmes mariées d’un certain âge (y compris mon informatrice principale, Tshendzin), mais les hommes et les jeunes filles sont habillés « à la chinoise ». Le chinois (mandarin standard et sichuanais) est la langue principale de cette ville. Le tibétain n’a jamais été réellement présent comme langue locale dans la région, mais toutes les boutiques dans la rue ont néanmoins leur nom écrit en chinois et en tibétain (avec des fautes, assez souvent), comme on peut le voir ci-dessus.

Dans le district de Mbarkham (qui fait environ cent km de long et 60 km de large), en plus du chinois et du tibétain, cinq langues sont parlées: le situ (langue locale de la ville de Mbarkham), le japhug, le tshobdun, le zbu et le khroskyabs. On peut entendre toutes ces langues parlées dans la rue, car des gens venant de toutes les campagnes de la région se sont établis à la ville.

Ces langues sont toujours parlées par les enfants, mais leur déclin est assez marqué en terme de connaissance du vocabulaire, d’aisance de l’expression et même simplement de la capacité à conjuguer les verbes correctement. Voici une photo prise devant une école:

On peut y lire « Parlez le chinois standard, écrivez correctement les caractères, soyez des gens civilisés », ce qui en dit long de l’égard des autorités sur les langues locales (ceci dit, la France a encore beaucoup de progrès à faire en ce qui concerne la protection des langues minoritaires, notamment le breton et le basque). Les locuteurs des langues gyalronguiques ont été classés comme tibétains (pour des raisons religieuses), si bien que leurs langues, bien qu’aussi différentes du tibétain que le français l’est du russe, sont considérées comme des « dialectes tibétains », y compris par les locuteurs eux-mêmes. Cela ne facilite guère la protection de ces langues, dont l’existence embarrasse d’ailleurs certains nationalistes tibétains.

Il est assez surprenant qu’étant donné l’immense intérêt des langues gyalrongs aussi bien pour la linguistique historique que pour la typologie, ces langues soient étudiées par aussi peu de gens. Alors qu’une véritable armée de linguistes étudient les dialectes chinois du nord par exemple (pourtant assez peu différents du mandarin standard), les chercheurs qui travaillent sérieusement sur les langues gyalronguiques (dont la diversité dépasse celle de tous les dialectes chinois mis ensemble) se comptent malheureusement sur les doigts de la main.

Deux étudiants m’ont accompagné cette fois: Gong Xun, qui travaille principalement sur le zbu pour sa thèse, et Zhang Shuya, qui vient just de commencer l’étude du dialecte situ de Bragdbar, assez différent du dialecte de Mbarkham qui est mieux décrit. Etant donné le travail harassant et souvent peu gratifiant que représente la documentation d’une langue à tradition orale (compilation d’un dictionnaire et d’un corpus de textes et rédaction d’une grammaire la plus complète possible), seul un travail en équipe peut permettre d’espérer pouvoir un jour décrire de façon satisfaisante ces langues vulnérables et leur donner une trace pérenne pour la postérité. Nous avons la chance de pouvoir encore travailler avec des locuteurs maîtrisant encore parfaitement leur langue (ceux qui ont actuellement plus de soixante ans, dont les parents ne parlaient pas chinois), mais ces conditions sont précaires et dans une vingtaine d’années, il est à craindre que nous ne pourrons plus trouver d’aussi bons locuteurs.

Ce blog n’est pas le lieu approprié pour entrer dans les détails concernant le contenu concret de mon travail cette année (essentiellement, travail sur des histoires enregistrées, et éclaircissement de certains points de grammaires). Une nouveauté de cette année toutefois: j’ai enfin réussi à recueillir des proverbes. Ni dans les histoires que j’ai enregistrées, ni dans les conversations que j’ai entendues ou enregistrées, je n’ai trouvé d’usage de proverbes, qui m’ont l’air en désuétude. J’ai à plusieurs reprises demandé à mes informateurs des exemples de proverbes, mais jusque là ils affirmaient les avoir oubliés. Cette année, j’ai fini par en trouver quelques uns, dont voici une petite sélection:

zdoŋbu kɯ tɯ-mɲaʁ mɤ-tɕhi, xɕɤndʑu kɯ tɯ-mɲaʁ tɕhi.
La poutre ne perce pas l’oeil, le brin d’herbe perce l’oeil.
= Les grands événements n’influencent pas la vie des gens, mais les petits événements peuvent faire du mal aux individus.

zrɯɣ nɯ-nɤmbɣaʁlaʁ rdɯl mɤ-tɕɤt
Lorsque le pou se roule par terre, il ne soulève pas la poussière
= Il n’y a rien de bien grave.

mdzadi tɤ-sɯqartsɯ tɕe tɯ-mɯ mɤ-ɕaβ
Aussi haut que la puce ne saute en donnant un coup avec ses pattes, elle n’atteindra pas le ciel.
= Aussi fort que tu sois, tu ne peux rien y faire.

tɯʑo tɯ-rŋa qambrɯ tɤ-ari kɯnɤ mɤ́-wɣ-nɯ-mto, tɯrme ra nɯ-rŋa zrɯɣ tɤ-ari kɯnɤ ɣɯ-mto.
Même lorsqu’on a un yak dans l’oeil on ne le voit pas, mais lorsque les gens ont un pou dans l’oeil on les voit.

PS: Si quelqu’un connait des équivalents de ces proverbes en tibétain ou d’autres langues locales, n’hésitez pas à m’en faire part.

Ce billet peut être cité de la façon suivante: Guillaume Jacques, "Mon terrain à Mbarkham," Panchronica, 30/08/2015, https://panchr.hypotheses.org/426 (ISSN 2494-775X)

Les emprunts sanskrit en japhug

Même si les langues gyalrong ne sont pas en contact direct avec les langues indo-aryennes, on trouve néanmoins quelques emprunts au sanskrit, tous passés par l’intermédiaire du tibétain.

Le seul « vrai » emprunt au sanskrit en japhug est le nom tɯ-kɤpɤla « sommet de la tête » du sanskrit kapāla- कपाल: ‘bol’ > ‘sommet du crâne’ (NB: le préfixe tɯ- en japhug est celui de possesseur indéfini, car c’est un nom inaliénablement possédé, comme tous ceux de partie du corps). Comme ce mot n’est pas vraiment utilisé en tibétain, on peut s’interroger sur la façon dont il a pu se retrouver en japhug. Il ne peut toutefois pas s’agir d’un mot local, même si la syllabe kɤ- peut ressembler à l’état construit du nom tɯ-ku « tête »; il n’y a pas de formes en japhug qui pourraient correspondre à la partie « -pɤla » de ce mot.

On a sinon des emprunts à des mots indo-aryens, mais pas forcément sanskrit, comme sɯŋgi ‘lion’ du tibétain seŋ.ge, un Wanderwort qui se retrouve en sanskrit siṃha- « lion ».

Enfin, on trouve parmi les emprunts au tibétain quelques mots calqués sur le sanskrit, comme tɯ-rnamɕɤz « âme » < rnam.ɕes = rnam.par.ɕes.pa, calque du sanskrit vijñāna– (voir cette page pour plus d’information sur le sens de ce concept en philosophie bouddhique). En tibétain, le préfixe du sanskrit vi– (qui correspond du point de vue du sens au grec dia– « de part et d’autre, d’un côté à l’autre ») est calqué par rnam.par-, qui est abrégé habituellement en rnam-, et la racine verbale jñā- « savoir » par le verbe ɕes « savoir ».

L’étude des contacts de langue ne doit donc pas se réduire aux langues en contact direct, mais inclure également les influences lexicales indirectes, transmises par une langue intermédiaire.

Ce billet peut être cité de la façon suivante: Guillaume Jacques, "Les emprunts sanskrit en japhug," Panchronica, 09/08/2015, https://panchr.hypotheses.org/416 (ISSN 2494-775X)

L’impératif en japhug et en khaling

Une coïncidence amusante entre le japhug et le khaling est la présence d’un marqueur d’impératif en e / je.

En khaling, il s’agit d’un suffixe attaché au radical, qui génère même certaines alternances de radical particulières. Avec les verbes transitifs à consonne finale, il a deux formes en variation libre -e et -je, comme par exemple dans l’impératif de 1sg du verb |lop| « attraper » lɵ̄ːb-e ल्योऽबे ou lɵp-je ल्योप्‌ये (on peut montrer, mais c’est trop compliqué à faire ici sur le blog, que la seconde est analogique). Avec les verbes intransitifs à finale |-t|, on a une forme irrégulière qui nécessite une règle morphonologique spécifique, par exemple |khot| « aller » donne khɵtstse ख्योच्‍चे alors qu’on attendrait quelque chose comme *khɵsje.

En japhug, il existe une particule de fin de phrase optionnelle je qui peut se combiner avec la forme d’impératif ou d’irréel, comme dans nɯ-sɤŋo je « écoute » (le verbe sɤŋo « écouter » à l’impératif, avec le préfixe directionnel nɯ-).

Bien que le japhug et le khaling soient des langues apparentées, et que leurs systèmes verbaux partagent certains affixes, notamment des morphèmes dérivationnels (le -t applicatif, l’alternance de voisement anticausative) mais aussi certains affixes d’indexation personnelle (voir cet article pour plus d’information), il est peu probable que ces morphèmes soit réellement cognats entre ces deux langues.

Tout d’abord, il n’y a pas à ma connaissance un seul exemple de e du khaling correspondant à e en japhug (et ceci, aussi bien en syllabe ouverte ou en syllabe fermée). Ensuite, si c’était réellement un morphème ancien en japhug, on s’attendrait à ce qu’il soit fusionné avec le radical verbal, voire même qu’il ait donné lieu à une alternance vocalique. Les particules de fin de phrase du japhug sont vraisemblablement toutes d’origine récente (bien qu’une démonstration complète de cette hypothèse n’est pas possible tant que toutes les langues rgyalronguiques ne sont pas encore décrites). Enfin, les autres langues rgyalronguiques et kiranties (et les autres langues de la famille sino-tibétaine) n’ont pas à ma connaissance de forme comparable pour marquer l’impératif.

Problème de directionalité sémantique

Ces derniers jours, Marc Miyake discute sur son blog de problèmes de phonologie historique du tangoute, et j’espère trouver le temps d’y participer. Pour le moment, je vais aborder une question très simple, qu’il mentionne dans ce billet.

Le caractère tangoute 2262 dʑjwow correspond à deux mots distincts (homophones), « oiseau » et « voler ». Marc s’interroge sur lequel des deux sens est le plus ancien; je pense qu’on peut apporter une réponse à cette question.

Je rapproche le tangoute dʑjwow dans mon livre sur la phonologie historique du tangoute de la racine verbale *(l)mbjam du proto-gyalronguique reflétée par la dernière syllabe du japhug nɯqambɯmbjom « voler », le situ bjâm « voler » et le khroskyabs jmbjə̂m. Or, dans certaines langues gyalronguiques, dont le situ kə-bjâm « oiseau » et le khroskyabs jbjæbjə̂m « oiseau », le nom « oiseau » est un participe dérivé du verbe « voler » (c’est à dire simplement « celui qui vole »). Il semble assez évident que la même évolution a dû avoir lieu en tangoute; dans cette langue les préfixes de participe en – ont disparu sous l’effet d’une règle générale d’attrition phonologique affectant toutes les présyllabes, si bien que le verbe et le nom dérivé ne peuvent plus être phonétiquement distingués (le même phénomène a d’ailleurs eu lieu en khroskyabs).

Même si mon hypothèse étymologique rapprochant dʑjwow de *(l)mbjam s’avérait fausse, il me semble que le changement sémantique voler ==> oiseau est le seul possible; j’imagine difficilement une langue où le verbe « voler » dérive du nom pour « oiseau ». Dans toutes les langues que je connais, les verbes dérivant de nom d’oiseaux signifient plutôt « chasser des oiseaux » ou « élever des oiseaux » (par exemple le japhug nɯpɣa « chasser des oiseaux » du nom pɣa « oiseau »).

Références
Lai Yunfan. 2013. La morphologie affixale du lavrung wobzi, mémoire de mastaire, université Paris III.

Ce billet peut être cité de la façon suivante: Guillaume Jacques, "Problème de directionalité sémantique," Panchronica, 01/08/2015, https://panchr.hypotheses.org/397 (ISSN 2494-775X)

Une contrefactuelle en japhug

Il est difficile de décrire une langue sur la base exclusive de données « naturelles », c’est à dire en utilisant seulement des phrases tirées de conversations ou d’histoires traditionnelles et en évitant les phrases élicitées. En effet, certaines structures grammaticales peuvent tout simplement ne pas être attestées (pour une raison fortuite) dans le corpus.

C’est ainsi que je n’avais pas trouvé d’exemple satisfaisant de contrefactuelles dans mon corpus de japhug (qui pourtant dépasse les 60 heures) lorsque j’ai écrit mon dernier article (Jacques 2014) sur les subordonnées temporelles et conditionnelles. J’avais dû recourir à des exemples élicités pour décrire ces constructions.

Or, la semaine dernière, j’ai appelé au téléphone Tshendzin un peu plus tard que d’habitude pour lui poser des questions, et elle me dit:

ʑatsa a-jɤ-tɯ-lɤt tɕe pɯ-pe
tôt IRR-PFV-2-jeter LNK PST.IPFV-être.bien
« C’eût été mieux si tu (m’)avais appelé plus tôt »

car elle n’avait plus le temps de me parler à ce moment-là (alors qu’elle l’aurait eu une heure plus tôt). J’ai bien fait de l’appeler trop tard, c’était inespéré!

Cet exemple correspond à ce que j’avais pu constater avec les phrases élicitées, notamment l’usage du passé imperfectif dans cette construction. C’est donc une confirmation rassurante des travaux précédents, et une petite pierre de plus dans l’édifice de la grammaire du japhug.

Références
Jacques, Guillaume. 2014. Clause linking in Japhug. Linguistics of the Tibeto-Burman Area 37:2:264–328.

Ce billet peut être cité de la façon suivante: Guillaume Jacques, "Une contrefactuelle en japhug," Panchronica, 17/07/2015, https://panchr.hypotheses.org/362 (ISSN 2494-775X)