L’obstruentisation du *l en jinghpo

Il est bien connu qu’en tibétain ancien, le *l du prétibétain devient -d- dans certains groupes, comme *md-, *Nd- > md-, ‘d-/ld- (d’après les lois de Bodman et de Conrady). Ce changement s’est poursuivi dans les langues tibétaines modernes, où en particulier zl- donne une occlusive ou une affriquée dans la quasi-totalité des variétés modernes (voir la présentation de Gong Xun à ce propos, en cours de relecture en ce moment).

Il est moins connu que le jinghpo a un changement du même type; le phénomène est mentionné dans Matisoff (2003:50-63), et mérite un développement plus détaillé. La table suivante montre les exemples les plus clairs:

Jinghpo sens Tibétain
mă³¹ta̱ʔ⁵⁵ « lécher » ldag < *N-lag
ʃă³ta̱³³ « lune » zla
lă³¹ta̱ʔ⁵⁵ « main » lag.pa
ʃă³¹tai³³ « nombril » lte.ba < *t-le

On remarque qu’il s’agit toujours de mots à présyllabe en jinghpo, jamais de mot en initiale absolue. Mon interprétation de cette correspondance (Matisoff ne propose pas de loi phonétique claire) est que la suite de lois phonétiques suivantes a opéré:
*Cl- > *Cd- > *Cə-d- > Că.t-

Autrement dit, le jinghpo avait originellement de vrais groupes de consonnes. Le *l a subi une fortition en *d lorsqu’il suivait certaines consonnes (au moins *s et les nasales *m et *n; lă³¹ta̱ʔ⁵⁵ vient peut-être de *n-lak > *l-dak comme en tibétain), ce qui explique l’absence de cette correspondance en début de mot.

Le nom pă̱⁵⁵la⁵⁵ ‘flèche’ (tibétain mda *məl-) suggère que l’obstruentalisation n’avait pas lieu devant occlusive (*pl- > *pəl- > pă̱.l).

Ce billet peut être cité de la façon suivante: Guillaume Jacques, "L’obstruentisation du *l en jinghpo," Panchronica, 25/01/2016, https://panchr.hypotheses.org/726 (ISSN 2494-775X)

Les origines du *-s en chinois archaïque

Je viens de rendre disponible sur academia cet article, soumis au Bulletin of Chinese Linguistics, une version modifiée de ma présentation à la conférence de novembre dernier.

Les lecteurs intéressés peuvent me faire part de leurs commentaires en privé ou sur ce site s’ils le souhaitent. Une partie des idées présentées ici sont nouvelles, en particulier (1) le changement phonétique *-t => *-s /C_# (où C représente une consonne labiale ou vélaire) et (2) la comparaison des valeurs passives et antipassives de la dérivation par ton partant en chinois avec le réfléchi en -si du kiranti.

Ce travail soulève une question à laquelle je ne me sens pas nécessairement capable de répondre dans l’immédiat: si les comparaisons proposées sont valides, et si effectivement les suffixes *-s du chinois archaïque ont des origines sino-tibétaines distinctes, avait-on encore synchroniquement en chinois archaïque plusieurs suffixes productifs différents, ou le système s’était-il déjà opacifié à un point qu’ils n’étaient plus distincts?

Si les différentes valeurs de la dérivation par ton partant étaient encore distincte en chinois archaïque, on devrait s’attendre à des différences dans les alternances phonétiques. En particulier, une question que je n’ai pas encore abordée dans la version en ligne de l’article, mais que j’ajouterai dans la version finale, est que le réfléchi en -si du kiranti s’accompagne de la nasalisation des occlusives finales, comme en khaling |ʔipt-si| ‘dormir’ donne ʔʌ̂msiŋʌ अ:म्सिङ ‘je dors’. On s’attend donc en chinois à des paires où la forme passive ou antipassive aurait un ton partant (venant de *-s) et une finale -m -n ou -ŋ en chinois moyen dans certains cas où la forme de base est à occlusive finale -p -t -k (un type d’alternance appelé 对转 en linguistique traditionnelle du chinois). J’ignore encore si de telles paires existent, mais comme personne ne s’est posé cette question en ces termes, il est possible que nous puissions trouver des exemples.

Ce billet peut être cité de la façon suivante: Guillaume Jacques, "Les origines du *-s en chinois archaïque," Panchronica, 17/01/2016, https://panchr.hypotheses.org/718 (ISSN 2494-775X)

La linguistique historique est-elle une démocratie?

Dans un article récent, James A. Matisoff critique sévèrement Nathan W. Hill, entre autre pour l’affirmation suivante, où Nathan suggère qu’il est préférable de baser la reconstruction du proto-lolo-birman sur le birman ancien, avant d’utiliser les langues lolo (dont ont sait qu’elles sont très érodées phonologiquement, et ont une phonologie historique très compliquée et difficile à interpréter).

‘Indo-Europeanists do not customarily give full consideration to the evidence of the Nuristani languages before directly comparing Sanskrit to other ancient languages such as Greek. Full consideration of Loloish languages before employing Old Burmese in the reconstruction of Tibeto-Burman is no more necessary.’

Je suis assez d’accord avec Nathan sur cette question. Il est assez évident pour tout comparatiste que certaines langues préservent davantage de quantité d’information sur la proto-langue que d’autres; le problème est de savoir dans quelle proportion. On peut diviser le problème en au moins trois sous-questions.

(I) Les langues anciennes sont-elles plus importantes que les langues attestées plus récemment pour reconstruire les proto-langues?

La formulation de Nathan pourrait laisser penser que les langues anciennement attestées sont nécessairement plus conservatrices que les langues plus récemment attestées. Même si c’est souvent le cas, des contre-exemples notoires existent, déjà mentionnés dans ce billet. En sino-tibétain, il est indéniable que le tibétain ancien est plus ou moins la proto-langue d’où dérivent les langues tibétaines modernes, et que le birman est nettement plus conservateur que les langues lolo. Au sein de ces sous-branches, il ne fait aucun doute que ces deux langues anciennes sont d’une importance considérable.

Néanmoins ni le tibétain ancien, ni le birman ancien ne sont particulièrement conservatrices par rapport à d’autres langues plus récemment attestées telles que les langues gyalronguiques ou le rawang, en particulier du point de vue de la morphologie: comme je pense l’avoir montré par exemple dans cet article, on trouve en tibétain des traces fossilisées de processus encore productifs en gyalronguique.

(II) Lorsque l’on reconstruit une proto-langue, est-il nécessaire de prendre en compte le témoignage de toutes les langues filles?

S’il serait préférable bien entendu d’utiliser toutes les données de toutes les langues pour établir une reconstruction, dans la pratique les systèmes de reconstruction ayant réussi ont tous été basés sur un échantillon de langues judicieusement choisies, que le linguiste connaissait bien, et qui étaient parmi les plus conservatrices. C’est le cas de:

(a) L’indo-européen (non anatolien), qui est quand même essentiellement grec+sanskrit, avec les autres langues pour combler les trous.
(b) L’algonquien, dont la reconstruction par Bloomfield était basée sur le fox, le cree, l’ojibwe et le menominee (et le fox est de très loin la langue qui préserve le mieux la structure morphologique générale du proto-algonquien, notamment en préservant toutes les voyelles finales).
(c) L’austronésien, que Dempwolff a reconstruit aussi sur la base de quatre langues.

Il n’y a pas de langues « inutiles » pour la linguistique historique. Les langues conservatrices permettent de reconstruire la structure générale du proto-système, tandis que les langues moins conservatrices, même si leur contribution est moindre pour reconstruire le proto-système, permettent d’observer des évolutions, ce qui est intéressant pour une autre raison. En algonquien par exemple, la contribution respective du fox et de l’arapaho à la reconstruction est très déséquilibrée: l’arapaho est une langue qui peut au mieux confirmer des choses que nous connaissons déjà sur la proto-langue; en revanche, son intérêt en tant qu’exemple de changements phonétiques (voir ici et ici) et morphologiques rares est très supérieur à celui du fox.

Il en va de même en lolo-birman et dans l’ensemble du sino-tibétain. La phrase de Nathan n’est pas un jugement de valeur suggérant que les langues lolo moins conservatrices seraient « inférieures » au birman, mais simplement que lorsque l’on établit un système de reconstruction, il faut se concentrer dans un premier temps sur les langues les plus faciles à interpréter (en ST, cela signifie en gros les langues qui ont au moins préservé la plupart des consonnes finales et certains groupes de consonnes) avant d’aborder les langues à phonologie érodée. Les langues érodées peuvent avoir des archaïsmes cachés (c’est certainement le cas de l’arapaho), mais ceux-ci demandent une connaissance technique très avancée pour être mis au jour, et c’est un travail qui ne peut être accompli que par un comparatiste très rodé.

Donc ma réponse à (II) est idéalement oui, mais probablement pas dans un premier temps.

(III) Dispose-t-on de critères objectifs pour déterminer la valeur relative du témoignage de chaque langue?

Cette question est la mère de tous les débats en linguistique historique. Je ne peux pas y répondre de façon complètement satisfaisante dans ce court billet, mais voici des éléments de réponse.

La directionalité des changements phonétiques est le plus souvent assez claire, notamment dans le cas de confusions phonologiques (merger). En ST, les langues sans groupes de consonnes initiaux et sans consonnes finales (comme le lolo-birman, le tujia, le karen, le naish etc), sont objectivement toutes très évoluées phonologiquement, et contribueront donc davantage à la typologie des changements phonétiques qu’à la reconstruction du proto-ST. Les langues ayant des groupes de consonnes en revanche ne sont pas nécessairement conservatrices, car certaines langues, en particulier le rma (qiang), ont créé des groupes de consonnes et des codas secondaires dus à la chute de voyelles (voir entre autre ce billet).

En morphologie, la question de la directionalité est plus ardue. Les langues à morphologie compliquée l’ont-elle innovée, ou celle à la morphologie plus simple l’ont-elle perdue? Le moyen de démontrer qu’une langue a perdu de la morphologie est de trouver des traces fossilisées de celle-ci, qui peuvent s’expliquer en prenant d’autres langues en compte. Je pense que c’est notamment le cas avec l’indexation en personne sur le verbe, qui a été perdue en tibétain, mais dont il subsiste une trace potentielle, une idée que Sprigg avait indépendamment proposée 20 avant moi.

En conclusion, les progrès futurs dans la reconstruction du sino-tibétain viendront du choix des langues sur lesquelles baser le cœur du système de reconstruction. Ce sont à mon avis:

(a) Le rgyalronguique (évidemment…), pour les préfixes et les groupes de consonnes.
(b) le kiranti, pour les suffixes (notamment, ils s’agit des rares langues à préserver les groupes finaux -Ct et -Cs).
(c) le rawang/dulong: moins conservateur pour les préfixes que le rgyalronguique, et moins que le kiranti pour les suffixes, mais très utile comme confirmation des reconstructions.

Le chinois et le tibétain, en revanche, sont beaucoup moins utiles pour bâtir le fondement du système de reconstruction, et c’est l’obstination à se servir de ces deux langues dans les précédents travaux (en particulier ceux de Starostin et de Gong Huangcheng) qui a conduit le domaine dans l’ornière. Le chinois en particulier, même s’il a peut-être quelques archaïsmes marginaux (le maintien du contraste entre *a et *ə), est très érodé phonologiquement (même à l’époque archaïque), et c’est une langue à interpréter au moyen de la reconstruction plutôt qu’une langue qui y contribuera.

Ce billet peut être cité de la façon suivante: Guillaume Jacques, "La linguistique historique est-elle une démocratie?," Panchronica, 10/01/2016, https://panchr.hypotheses.org/700 (ISSN 2494-775X)

Qui et quoi?

Même si l’on peut avoir des réserves sur la notion de vocabulaire de base (un peu trop simpliste à mon goût), il est indéniable que certains éléments lexicaux sont moins facilement remplaçables ou empruntables que d’autres, et que le sens des mots les plus résistants aux changements tend à se retrouver dans des langues non-apparentées historiquement.

Toutes les langues n’ont pas d’opposition entre des interrogatifs « qui » et « quoi » (human/non-humain) (voir la thèse de Dmitry Idiatov à ce sujet). Pour celles qui ont cette opposition, je me disais a priori que l’interrogatif « quoi », étant donné sa grande fréquence, serait plus stable que « qui ». Cette idée est toutefois peut-être démentie par les données.

La liste de Leipzig-Jakarta place certes « qui » au-dessus de « quoi », ce qui semble indiquer que le premier est moins facilement empruntable, mais la fiabilité de la base de données sur lesquelles ces mesures ont été obtenues est contestable (notamment pour le chinois, j’imagine aussi pour d’autres langues), et d’autre part la significativité statistique d’une différence de rang dans cette liste devrait d’abord être calculée.

Je ne vais pas proposer ici une démonstration bien étayée du caractère plus « basique » du pronom interrogatif « qui » par rapport à « quoi », mais quelques indices qui vont dans ce sens:

(a) Dans les langues sino-tibétaines, le pronom « qui » est remarquablement stable (japhug ɕɯ < *ɕu, Tibétain su སུ་, Khaling sʉ̂: स्यु: etc). Les langues ayant perdu cet étymon, comme le chinois, sont vraiment la minorité. En revanche, il n’est pas évident de reconstruire un interrogatif « quoi » (un candidat potentiel est Japhug (dialecte de rqaco) thi, tibétain tɕʰi ཆི་ (Amdo tɕʰə), limbou the etc, mais il est beaucoup moins répandu)
(b) Je connais plusieurs cas de langues ayant emprunté le pronom « quoi », mais qui préservent le pronom « qui ». Par exemple le japhug de Kamnyu a tɕʰi qui ne peut être qu’un emprunt à une forme de tibétain; les autres dialectes japhug ont soit tsʰi (Mangi), tʰi (Rqaco) ou xto (les dialectes de Sarndzu et Tatshi que j’appelle « xtokaviens »…). Je ne connais pas de cas opposés, où « qui » serait emprunté et « quoi » hérité (mais si des lecteurs connaissent des contre-exemples, ils sont bienvenus de les mentionner).
(c) Plus anecdoctique, mon fils Archimède qui commence à parler (il a deux ans) utilise « qui » pour désigner à la fois humains et non-humains (il neutralise donc l’opposition au profit de la forme utilisée pour les humains). J’ignore presque tout des travaux sur l’apprentissage du langage, mais j’imagine que ce doit être courant.

D’un certain point de vue, étant donné l’anthropocentrisme des grammaires humaines (ce que montrent en particulier les systèmes direct-inverse), il n’est pas surprenant que les lexèmes et morphèmes grammaticaux faisant référence aux humains soient plus stables que ceux qui font référence aux inanimés ou aux animés non-humains.

Ce billet peut être cité de la façon suivante: Guillaume Jacques, "Qui et quoi?," Panchronica, 28/12/2015, https://panchr.hypotheses.org/691 (ISSN 2494-775X)

L’étymologie de wemitigoozhi « français » en ojibwe

Avant de souhaiter un bon solstice d’hiver à tous les lecteurs de ce blog, voici une note complémentaire au billet d’hier. Ives Goddard m’a expliqué l’étymologie de wemitigoozhi `français’, et je vais ici la présenter d’une façon complètement explicite; comme cette information ne se trouve pas sur internet et doit être difficile à dénicher par soi-même, il est d’intérêt public que je la rendre disponible.

Le livre auquel j’avais fait référence hier a commis un contresens. Mais avant d’aller plus loin, il est nécessaire de dire deux mots à propos de ce que signifie une étymologie en algonquien. Les verbes algonquiens sont dans leur quasi-totalité bi- ou tripartite: ils comprennent au moins un thème initial (initial stem) et un thème final (final stem, une classe fermée) qui indique la sous-classe de verbe (transitif ou intransitif, animé ou inanimé). Certains verbes ont également un thème du milieu (middle stem) qui correspond notamment au noms incorporés (je parle brièvement de ce sujet dans cet article, voir aussi les articles de Goddard et de Garrett qui y sont cités; en gros historiquement, le thème final est un ancien verbe et tous les verbes bi- ou tripartites sont d’ancien prédicats complexes, déjà fossilisés en proto-algonquien; les lecteurs intéressés peuvent me contacter, je leur enverrai les PDF des articles les plus importants sur la question). Pour étymologiser un mot en algonquien, il faut donc identifier les différents thèmes, et rendre compte dans les cas nécessaires de dérivations entre verbes ou entre verbes et noms.

Pour expliquer wemitigoozhi, il faut partir d’un nom non attesté, mais conforme à la structure des mots algonquiens, (probablement inanimé) *meqtekw-ooš-i < *meqtekw-ooθ-i ‘bateau en bois’, qui comprend l’initiale *meqtekw- « bois » et la finale *ooθ- « bateau » (le *-i est le suffixe des noms inanimés au singulier; *θ se palatalise en *š devant *i en proto-algonquien, mais il y avait à un certain des alternances entre *θ et *š entre singulier et pluriels dans les noms inanimés de ce type; cette alternance existe toujours en ojibwe et dans la plupart des langues algonquiennes dans le système verbal, mais a été analogisée dans le cas des noms). *meqtekw- existe tout seul en ojibwe, on a mitig < *meqtekw-i ‘bâton’ et mitig < *meqtekw-a ‘arbre’. La finale *ooθ- existe en ojibwe sous sa forme non-palatalisée, qui donne régulièrement –oon-; on l’a dans des mots tels que l’adverbe anaam-oon-ag ‘sous le bateau’ (anaam– signifie ici ‘sous’,la nature de –ag est un sujet trop compliqué pour être discuté ici).

On peut dériver régulièrement à partir d’un nom X (sous sa forme possédée à la troisième personne du singulier) un verbe (intransitif inanimé) signifiant `avoir X’ en combinant le nom et la finale *–i. Ce procédé est toujours très productif en ojibwe; on peut citer par exemple:

odikomi < *wet-ehkw-em-i ‘avoir des poux’ (*-em est un suffixe nécessaire à former les formes possédées pour certains noms; *wet- est l’allomorphe du préfixe de possession de troisième personne *we- devant les radicaux en voyelle)

En appliquant le même procédé, on peut donc supposer l’existence d’un verbe *we-meqtekw-ooš-i- ‘avoir un bateau en bois’ (sans le suffixe *-em-; je ne m’étends pas sur cette question pour cause de temps).

Ce verbe aurait donné la forme *omitigoozhi en ojibwe; un tel verbe n’est pas attesté. Le participe à la troisième personne du singulier donnerait régulièrement *wemitigoozhid, avec le suffixe -d et le changement initial régulier o- => we-. On dérive ensuite un nom animé à partir du participe (en supprimant le suffixe de personne; je ne connais pas la fréquence de ce procédé de dérivation), ce qui donne la forme wemitigoozhi ‘Français’, originellement ‘ceux qui ont des bateaux en bois’.

Voilà, ce n’est pas une étymologie triviale, et présenté comme cela c’est un peu long (un vrai algonquianiste vous explique ça en deux phrases…). Pour ceux qui ont tenu jusqu’ici, voici comment dire ‘c’est Noël’ en ojibwe: niibaa-anama’e-giizhigad

C’est un verbe intransitif inanimé qui comporte giizhigad ‘être (le) jour’, dérivé du nom inanimé giizhig ‘jour’ (sur l’étymologie duquel au moins quatre articles ont été écrits), nibaa- est un préverbe signifiant ‘de nuit’ et anama’e– ‘chrétien’.

Ce billet peut être cité de la façon suivante: Guillaume Jacques, "L’étymologie de wemitigoozhi « français » en ojibwe," Panchronica, 24/12/2015, https://panchr.hypotheses.org/686 (ISSN 2494-775X)

Les longs couteaux

L’ojibwe, le lakhota et peut-être d’autres langues d’Amérique du nord partagent une expression commune pour désigner les européens, bahuvrîhi- `les longs couteaux’, ce qui en dit long sur la nature des rapports entre colons et amérindiens. Selon le New Lakota Dictionary, cela fait référence aux sabres de la cavalerie américaine.

En lakhota la forme est míla háŋska; mi- est un morphème dépendant signifiant `couteau’, et -la le diminutif.

En ojibwe, la forme est gichi-mookomaan, avec le préfixe gichi- `grand’ qui peut s’adjoindre aussi bien aux noms qu’aux verbes (on l’a dans gichi-manidoo `le grand manitou’). mookomaan est un nom inanimé (pluriel mookomaanan), mais gichi-mookomaan est animé et forme son pluriel comme gichi-mookomaanag. On trouve aussi un verbe dénominal gichi-mookomaani-ayaa `être un Européen’ comme dans cet exemple, tiré des mémoires de Maude Kegg (1991: 142), ouvrage que je recommande à ceux qui veulent s’initier à cette langue. Ce verbe composé (avec ayaa- `être’) apparaît ici avec le suffixe de troisième personne pluriel -wag de la conjugaison intransitive animée de l’ordre indépendant.

(1) Gaawiin ogikendanziinaawaa gegoo go aapiji anishinaabe-izhichigewin. Gegaa go gichi-mookomaani-ayaawag.
They don’t know anything much about the Indian way. They are almost white people.

Notons que les Français ont le privilège d’avoir un nom distinct en lakota et en ojibwe. En lakota, nous sommes appelés wašíču ikčéka `européens ordinaires’ (ont dit háŋpa ikčéka pour moccasin, háŋpa pour chaussure en général en lakota moderne): au dix-neuvième siècle, avant l’arrivée massive de colons américains, les européens que rencontraient les sioux étaient essentiellement des trappeurs français.

En ojibwe, ont dit wemitigoozhi pour `Français’; l’étymologie de ce mot n’est pas évidente, apparemment Ives Goddard a écrit à ce sujet.

Références

Kegg, Maude and John Nichols. 1991. Portage Lake: Memories of an Ojibwe Childhood. University of Alberta Press.
Ullrich, Jan. 2008. New Lakota Dictionary. Bloomington: Lakota Language Consortium.

Ce billet peut être cité de la façon suivante: Guillaume Jacques, "Les longs couteaux," Panchronica, 23/12/2015, https://panchr.hypotheses.org/679 (ISSN 2494-775X)

Le français vulgaire est-il inférieur au français policé?

Il est relativement aisé de remarquer l’absence de certaines conjugaisons et de certaines constructions grammaticales du français écrit en français parlé contemporain, comme celle de l’imparfait du subjonctif ou même du passé simple. L’obsolescence de ces formes grammaticales donne facilement l’impression que le français parlé, surtout dans ses formes les plus innovantes, serait plus simple, voire intrinsèquement inférieur au français écrit et normatif. Est-ce objectivement le cas?

Définir la complexité d’une langue est un sujet intéressant, mais un blog n’est pas un médium adéquat pour traiter d’une telle question. Dans ce billet, je me contenterai de montrer que le français parlé vulgaire présente au moins dans la formation des propositions relatives une plus grande richesse syntaxique que le français écrit. Cette idée m’est venue en donnant un cours de morphosyntaxe la semaine dernière, et n’est pas fondée sur une étude de corpus (je laisse à d’autres le soin d’en tirer une étude approfondie rigoureuse).

Dans un article assez fondamental, Keenan et Comrie ont suggéré une généralisation appelée la hiérarchie d’accessibilité à la relativisation, selon laquelle les arguments et adjoints qui peuvent être relativisés (en terme de grammaire scolaire du français, les antécédents — il y a plusieurs raisons pour lesquelles ce terme n’est pas approprié dans une perspective de linguistique générale) dans une langue particulière ne sont pas distribués de façon aléatoire, mais obéissent à une hiérarchie (ici un peu modifiée):

Sujet > objet direct > objet indirect > oblique > possesseur > standard de la comparaison

Si des travaux ultérieurs ont pu affiner cette hiérarchie et modifier certains détails, l’observation générale de Keenan et Comrie semble assez robuste.

Certaines langues, comme l’anglais, permettent de relativiser tous les arguments et adjoints inclus dans la hiérarchie. Le français écrit, comme le japhug (voir cet article qui paraîtra dans le prochain numéro du Journal of Chinese Linguistics), permet de relativiser tous les éléments de la hiérarchie, à l’exception du standard de la comparaison. De quoi s’agit-il?

Dans une phrase comparative telle que:

(1) Pierre est plus intelligent que Marie

Pierre est le comparé, et Marie le standard. On peut relativiser le comparé:

(2) Celui qui est plus intelligent que Marie.

En revanche c’est impossible pour le standard — essayez par vous-même de dire en français standard l’équivalent de the person than whom I am smarter (ce n’est pas très courant en anglais, mais apparemment c’est possible).

Certaines formes de français parlé généralisent que à la place de presque tous les pronoms relatifs, comme par exemple dont utilisé dans la relativisation des syntagmes prépositionnels en de dans (3).

(3) Le truc que j’ai besoin

à la place de:

(4) La chose dont j’ai besoin

Le relatives en que dans cet état de langue fonctionnent en fait d’une façon très différente des relatives du français standard. Entre autres propriétés, elles permettent de relativiser le standard de la comparaison, dans des exemples tels que:

(5) Le type que je suis plus intelligent que lui.

Je suis à peu près certain qu’une phrase telle que (5) est possible, même si je n’ai pas réussi à en trouver sur Google, du fait de la censure (et l’auto-censure) de la langue parlée et naturelle qui sévit dans les pays francophones (les lecteurs de ce blogs sont invités à indiquer des exemples s’ils en trouvent ou en connaissent — des liens vers des vidéo d’interviews par exemple).

Les relatives en que du français parlé autorisent donc, dans des exemples tels que (5), une plus grande souplesse syntaxique que les relatives normales, et cette possibilité mériterait de pouvoir entrer dans la langue standard afin de l’enrichir, et lui faire rejoindre le cercle très restreint des langues omnirelativisantes.

Ce billet peut être cité de la façon suivante: Guillaume Jacques, "Le français vulgaire est-il inférieur au français policé?," Panchronica, 20/12/2015, https://panchr.hypotheses.org/659 (ISSN 2494-775X)

Deux nouvelles thèses

Deux doctorantes du CRLAO, Gao Yang 高扬 et Rao Min 饶敏, ont soutenu avec succès leurs thèses respectivement sur la grammaire du menya (muya 木雅) et du guiqiong (贵琼).

La thèse de Gao Yang est la première monographie sur le menya (məɲɑ su): on ne disposait jusqu’ici que d’une liste de mots et d’un résumé de grammaire d’une quarantaine de pages. Contrairement aux travaux précédents, la description de la grammaire est basée sur un petit corpus d’histoires traditionnelles. J’ai moi-même travaillé un petit peu sur le menya au Sichuan (et aussi à Paris!); même si je n’ai jamais rien publié sur cette langue, mon travail avec des locuteurs (différents des informateurs de Gao Yang) a considérablement facilité la direction de cette thèse.

J’ai également suivi de près la thèse de Rao Min; j’ai rencontré par hasard la personne qui allait devenir son informateur principal à Dartsemdo (康定) en 2009, sur le chemin du retour de Mbarkham (à l’époque, à cause du tremblement de terre de 2008, il fallait passer par Dartsemdo puis par Rongbrag (丹巴) pour arriver à Mbarkham, soit un détour considérable, le trajet de Chengdu à Mbarkham prenant 14h au lieu de 7h!). J’ai décidé d’en profiter pour passer deux jours à Dartsemdo pour prospecter la région et chercher des locuteurs de langues locales. Suivant les conseils que Nicolas Tournadre m’avait donnés quelques années plus tôt, je me suis donc dirigé au bar tibétain le plus proche. Je me suis assis à une table à côté de quelqu’un qui buvait du chang tout seul. J’engage la conversation, et lui demande son lieu d’origine; il m’affirme être tibétain, mais ne pas savoir parler le « vrai » tibétain, car dans son village, on ne parle qu’un dialecte que personne ne comprend… aussitôt, j’entre en mode « linguistique de terrain ». C’était en fait un locuteur du guiqiong (par un hasard amusant, il s’appelle Gao Yang 高杨); il a affirmé ne pas parler la langue assez bien pour me l’enseigner, et m’a présenté à Du Xiaobing 杜小兵, un chanteur traditionnel renommé localement pour sa connaissance de la langue. C’est ce dernier qui est devenu l’informateur principal de Rao Min.

Les dictionnaires japhug et khaling

Les versions 1.0 des deux dictionnaires multimédia auxquels j’ai participé, le dictionnaire des verbes khaling-népali-anglais et le dictionnaire japhug-chinois-français, sont désormais disponibles sur le site de notre project ANR http://himalco.huma-num.fr/

Le dictionnaire khaling inclut les conjugaisons de chaque verbe, dans l’orthographe devanagarie et en API.

Ces dictionnaires ont chacun une version HMTL, une version PDF sans fichiers sons et une version avec fichiers sons, plus lourde (+200mo).

Les fichiers PDF simples des dictionnaires japhug et khaling sont disponibles sur ce site. Pour les versions pourvues de fichiers sons, voir les liens suivants pour le japhug et le khaling respectivement.

Les versions HTML peuvent être consultées sur à partir des liens suivants: japhug et khaling.

Tous les commentaires susceptibles d’améliorer ces dictionnaires sont bienvenus, car je compte continuer à travailler sur ces dictionnaires, à les compléter et à les corriger à l’avenir.

Les carnets du Lacito

Mes collègues du LACITO ont récemment fondé un blog francophone, Les carnets du Lacito, sur lequel Alexis Michaud et Alex François ont déjà posté des billets d’un grand intérêt, et je le recommande à tous les lecteurs de Panchronica.

Les carnets de recherche francophones de linguistique sont malheureusement très peu nombreux, car d’une part cette activité n’est pas entrée dans la culture de recherche en France (au moins parmi les linguistes), et d’autre part les rares chercheurs qui s’y adonnent (moi y compris) ont plutôt le réflexe d’écrire en anglais, ce qui est un peu dommage.

Les billets de blogs sont d’une nature différente des articles de recherche, n’étant pas a priori destinés à être cités. Pour moi, il s’agit surtout (a) d’un lieu où partager avec d’autres mes idées du moment, sans avoir à suer sang et eau pour écrire un article publiable (mieux vaut un billet de blog plutôt que d’abandonner une idée dans un tiroir) (b) d’une plateforme pour présenter mes recherches à un public de non-spécialistes (NB: les billets de type (a) et de type (b) sont donc des ensembles mutuellement exclusifs).

Plus informels et plus ouvert à l’interaction avec les lecteurs, les billets de blogs peuvent contribuer à faire vivre et à nourrir la discipline d’une façon complémentaire au format traditionnel (livres et articles).

Les ressemblances fortuites entre mots apparentés

Le rma du nord (qiang) zdɤm ‘nuage’ ressemble furieusement au japhug zdɯm de même sens, et la quasi-identité entre les deux mots semble indiquer un rapport de cognation parfait. Si personne ne doute que ces mots sont apparentés, cette correspondance n’est pas aussi parfaite qu’elle en a l’air; en effet, les langues rma en général ont perdu les consonnes finales, et en particulier le –m final dans les mots natifs (par exemple, le numéral ‘trois’, χsɯm en japhug, a la forme khsə en rma du nord).

Le –m du rma ici est en fait un allomorphe de mu ‘ciel’ (cognat du japhug tɯ-mɯ de même sens) avec perte de la voyelle comme c’est régulier pour les éléments de composés non-accentués. Le japhug zdɯm ‘nuage’ correspond donc à proprement parler à la partie zdɤ- de la forme du rma, et cet exemple ne peut donc pas être utilisé pour proposer un correspondance de -m final entre japhug et rma.

Les cas paradoxaux de ce type, où un changement morphologique a rendu deux mots apparentés plus ressemblants qu’ils ne devraient l’être étant données les lois phonétiques régulières, sont rares mais en aucun cas exceptionnels. Les comparatistes doivent garder en tête les exemples de ce type pour éviter de proposer hâtivement des correspondances phonétiques fautives par un examen trop superficiel des données.

Ce billet peut être cité de la façon suivante: Guillaume Jacques, "Les ressemblances fortuites entre mots apparentés," Panchronica, 08/12/2015, https://panchr.hypotheses.org/616 (ISSN 2494-775X)

Tibétain phrin ‘message, information’

Je viens de trouver un nouveau cognat entre tibétain et gyalronguique, un mot pourtant assez évident: le tibétain ཕྲིན་ pʰrin / འཕྲིན་ ⁿpʰrin ‘message’ et le japhug tɯpri de même sens. Le préfixe est ici le préfixe de possesseur indéfini qui a été réanalysé comme partie du radical, comme dans de nombreux noms (comme tɯrme ‘homme’, qui en situ est un nom inaliénablement possédé).

La correspondance entre -pri et ཕྲིན་ pʰrin est parfaite. L’initiale est triviale (cf. cet article de Nathan Hill), et la correspondance de -i à -in se retrouve dans d’autres mots, comme le Japhug smi ‘cuit’ et tibétain སྨིན་ smin ‘mûr’.

En japhug, cette racine a servi à construire des verbes dénominaux, comme znɯxpri ‘prendre pour prétexte’ (ce qui est étrange, car tɯpri n’a pas le sens de prétexte, il s’agit donc d’une innovation sémantique propre à ce verbe, qui devrait signifier ‘faire donner un message’).

J’en profite pour mentionner le rapport probable entre le tibétain སྤྲིང་ spriŋ ‘envoyer’ (j’y pense car འཕྲིན་སྤྲིང ⁿpʰrin spriŋ ‘envoyer un message’ est une collocation très courante) et le khaling फुऽन्य |pʰiŋ| ‘envoyer’; pourrait-il s’agir d’un cas de préfixation en *r- avec métathèse (cf ce billet)?

Ce billet peut être cité de la façon suivante: Guillaume Jacques, "Tibétain phrin ‘message, information’," Panchronica, 04/12/2015, https://panchr.hypotheses.org/610 (ISSN 2494-775X)

Tibétain mdzangs.pa ‘intelligent, sage, noble’

Le chinois 匠 dzjaŋH ‘artisan’ est reconstruit par Baxter et Sagart(2014) comme *s-baŋ-s, sur la base de l’idée que 匚 pjang < *paŋ serait phonétique.

Je viens d’avoir une idée alternative; à mon avis, on peut comparer 匠 dzjaŋH à མཛངས་པ་ mdzangs.pa ‘intelligent, sage, noble’ (emprunté en japhug et verbalisé comme rɯndzaŋspa ‘faire attention’). Ce mot me semble lui-même motivé à l’intérieur du tibétain: on trouve l’adjectif བཟང་ bzaŋ < *p-dzaŋ ‘bon’, d’où il serait dérivé par un préfixe nasalisant *N- et le nominalisateur -s (*mdzaŋs < *N-p-dzaŋ-s)– il y a plusieurs possibilités quant à la nature de ce préfixe *N-; peut-être un usage comparable à l’applicatif – du japhug ‘être bon’ > ‘bien agir’ > (nominalisateur) ‘qui agit bien’.

Notons que bzaŋ ‘bon’ lui-même fait partie des rares mots à avoir des cognats en Bodo-Garo (Bodo məzaŋ  ‘beau, bon, propre’) et en chinois 臧 tsaŋ < *[ts]ˤaŋ ‘bon’, qui dans cette hypothèse ferait partie de la même famille de mot que 匠 dzjaŋH ‘artisan’.

匠 dzjaŋH ‘artisan’ a *dzh- en proto-Min et *dz- dans le proto-HM de Ratliff (2010), et si j’interprète correctement les lois phonétiques de B&S (2014: 161) pourrait aussi être compatible avec des reconstructions telles que *k-dzaŋ-s (pour *m.dzaŋ-s on aurait bien *dzh en min mais on attendrait à priori *ndz- en HM, voir B&S 2014:132). Pour rendre compte de la relation avec 臧 tsaŋ < *[ts]ˤaŋ ‘bon’, il faudrait peut-être même postuler *k-N-tsaŋ-s, une reconstruction qui correspond à ce que je connais par ailleurs (*k-…-s nominalisation circumfixale comme en tibétain, *N- applicatif).

Dans cette hypothèse, le caractère 匠 devrait être expliqué autrement — peut-être simplement comme un 会意 huiyi (une hache sur une planche carrée?).

Références
Baxter, William H., and Laurent Sagart. 2014. Old Chinese: a new reconstruction. New York: Oxford University Press.
Ratliff, Martha. 2010. Hmong-Mien Language History. Canberra: Pacific Linguistics.

Ce billet peut être cité de la façon suivante: Guillaume Jacques, "Tibétain mdzangs.pa ‘intelligent, sage, noble’," Panchronica, 30/11/2015, https://panchr.hypotheses.org/571 (ISSN 2494-775X)

Tibétain snod et birman hnut

Le tibétain སྣོད་ snod ‘récipient, réceptacle’ (qui sert à traduire le sanskrit bhâjana– n. भाजनं) a été comparé par le STEDT à la racine correspondant au birman hnut ‘bouche’, qui signifie aussi apparemment ‘utérus’ dans certaines expressions (comme hnut ŋuṃ ‘être enceinte’). Cette comparaison pourrait paraître sémantiquement possible dans la mesure où l’on a le composé བུ་སྣོད་ bu snod ‘utérus’ (=’réceptacle de l’enfant’), et où snod peut aussi désigner des organes internes (snod drug = 六腑).

Je pense toutefois que cette comparaison est fausse, pour plusieurs raisons.

Premièrement, mis à part le birman, aucune langue n’utilise cette racine pour désigner des organes internes, elle désigne soit la bouche, les lèvres, le museau, voir comme en japhug le bout d’un fil (en japhug, l’emprunt au tibétain tɯ-mtɕhi est employé pour désigner la bouche et les lèvres) ou de toute entité filiforme comme un ver de terre, comme dans cet exemple (le texte n’est pas encore sur Pangloss):
(1) pjɯ-sɯ-ɲcɤr ʑo tɕe, ɯ-ɕnɤz nɯ ɯ-mtsioʁ nɯ kɯ tu-rɤɕi tɕe,
(la corneille) appuie (avec une de ses pattes sur l’un des bouts du ver de terre), et tire avec son bec sur (l’autre) bout.

J’ignore d’où viennent les autres acceptions que hnut a en birman, et étant donné mon manque de connaissances dans cette langue, je préfère laisser à d’autres le traitement de cette question.

Deuxièmement (et principalement), le tibétain snod a une étymologie interne, il dérive du verbe ནོད་ nod (présent) / མནོས་ mnos (passé) « recevoir ». Ce verbe s’emploie plutôt pour des concepts abstraits (notamment des enseignements religieux) en tibétain classique, mais en tibétain ancien c’est le verbe normal pour recevoir des objets concrets, notamment dans l’expression སྔ་གཡར་དུ་མནོསྟེ་ snga g.yar-du mnoste ’emprunter’ (littéralement ‘recevoir comme emprunt’):

(2) lha ris gyi stsang las khre shol khal bcu zhig snga g.yar du mnoste
« [the people] borrowed ten khal of millet from the grain of the monastic estate.
PT1104.07 (Takeuchi 1995:225-231)

Mais aussi simplement dans le sens de « recevoir »:
(3) im tsi hvan gis mnoste
« [the millet] was received by Im tsi hvan »
PT.1104.24

snod n’est apparemment pas un calque de bhâjana- dans sa formation morphologique (puisque ce dernier dérive de la racine bhaj– ‘partager’), ce qui n’est pas surprenant puisqu’à part གཟུངས་ gzungs ‘dhâraṇî- धारणी’, les termes sanskrits sont calqués au moyen de morphologie refaite, et non en utilisant la morphologie préfixale ancienne.

La racine est |no| « recevoir » (le passé mnos < *pV-no-s avec le circumfixe b-…-s du passé), et la forme snod comprend le préfixe de nominalisation oblique s- (cognat avec le préfixe de participe oblique sɤ- en japhug, dont l’usage est décrit ici et ici), couplé avec un suffixe de nominalisation -d comme c’est courant pour les noms préfixés en g-/d- ou en s-. C’est donc un nom déverbal qui suit des règles tout à fait régulières de formation en tibétain, aussi bien du point de vue sémantique que morphologique.

Il n’est pas vraisemblable que le nom ɯ-ɕnɤz du japhug et ses cognats soient des noms déverbaux fossilisés (ce qui serait une innovation lexicale du birmo-gyalronguique, le tibétain ayant conservé le verbe d’où ce nom serait dérivé). Premièrement, s’il existe des noms obliques irréguliers non productifs, ils sont toujours formés avec une dentale s- ou z-, jamais avec une palatale ɕ- en gyalronguique, et contrairement au tibétain, les noms déverbaux n’ont jamais deux marques préfixée et suffixée de nominalisation, on a toujours soit l’une soit l’autre en gyalronguique. Deuxièmement, il resterait à expliquer de façon claire l’évolution sémantique de ‘réceptacle > organe interne > bouche’ qui n’est pas très intelligible au moins pour moi.

Bibliographie
Takeuchi, Tsuguhito. 1995. Old Tibetan Contracts from Central Asia. Tokyo: Daizo Shuppan.

Ce billet peut être cité de la façon suivante: Guillaume Jacques, "Tibétain snod et birman hnut," Panchronica, 29/11/2015, https://panchr.hypotheses.org/554 (ISSN 2494-775X)

Le métier à tisser en sino-tibétain

Parmi les rares mots communs aux langues rgyalronguiques et au chinois, on trouve deux verbes désignant des activités de tissage:

’tisser’: japhug taʁ, tibétain འཐག་ ɴtʰag, btags, chinois 織 *tək
‘filer’: japhug pɣo < *paˠŋ, tibétain འཕང་མ་ ɴpʰaŋ.ma ‘quenouille’, chinois 紡 *paŋʔ

Je pense néanmoins qu’il est probablement possible de reconstruire davantage de termes techniques liés à cette activité. Aujourd’hui, en feuillant un dictionnaire de birman, je suis tombé sur le mot hnat ‘(织布机上的)综’ (à lire ici zèng), un terme qui se traduit en français par lice, et qui désigne un élément du métier à tisser qui sert à croiser les fils de chaînes et à les séparer pour permettre le passage de la navette (织布机上使经线交错着上下分开以便梭子通过的装置).

Ceci me fait immédiatement penser au japhug ɕnat, qui désigne un fil (en chinois local 提线; voir ci-dessous sur la photographie, en violet, noir et blanc; Tshendzin indique du doigt le ɕnat violet) qui sert précisément à cela (ɯ-sqar ɯ-tu-kɯ-sɯ-βzu ɣɯ tɤ-ri ŋu = c’est le fil qui sert à faire l’intersection des fils de chaînes). NB: cette photographie est tirée d’un film assez détaillé sur le tissage que je publierai un jour, il est déjà transcrit.

Cnat

J’avais déjà remarqué le tibétain སྣས་ snas qui a l’air de vouloir dire la même chose, et je me demandais depuis ma thèse s’il s’agissait d’un emprunt très nativisé du tibétain en gyalrong. La découverte de ce cognat birman montre qu’il n’en est rien, il s’agit d’un mot (à l’étymologie par ailleurs opaque) qui doit être reconstruit à l’ancêtre commun du birmo-gyalronguique et du tibétain, voire plus loin si nous parvenons à trouver des cognats dans des langues plus éloignées. Je n’ai pas d’explication pour la différence de consonne finale. Si des lecteurs de ce blog ont des idées sur des étymologies dans d’autres langues, elles sont les bienvenues.

Il y a sans doute de nombreux autres termes du tissage dans le vocabulaire sino-tibétain. La reconstructibilité de ces termes me semble avoir une importance pour la détermination de l’Urheimat de la famille.

Ce billet peut être cité de la façon suivante: Guillaume Jacques, "Le métier à tisser en sino-tibétain," Panchronica, 28/11/2015, https://panchr.hypotheses.org/548 (ISSN 2494-775X)

Carnet de recherches d'un linguiste de terrain