Tibétain mdzangs.pa ‘intelligent, sage, noble’

Le chinois 匠 dzjaŋH ‘artisan’ est reconstruit par Baxter et Sagart(2014) comme *s-baŋ-s, sur la base de l’idée que 匚 pjang < *paŋ serait phonétique.

Je viens d’avoir une idée alternative; à mon avis, on peut comparer 匠 dzjaŋH à མཛངས་པ་ mdzangs.pa ‘intelligent, sage, noble’ (emprunté en japhug et verbalisé comme rɯndzaŋspa ‘faire attention’). Ce mot me semble lui-même motivé à l’intérieur du tibétain: on trouve l’adjectif བཟང་ bzaŋ < *p-dzaŋ ‘bon’, d’où il serait dérivé par un préfixe nasalisant *N- et le nominalisateur -s (*mdzaŋs < *N-p-dzaŋ-s)– il y a plusieurs possibilités quant à la nature de ce préfixe *N-; peut-être un usage comparable à l’applicatif – du japhug ‘être bon’ > ‘bien agir’ > (nominalisateur) ‘qui agit bien’.

Notons que bzaŋ ‘bon’ lui-même fait partie des rares mots à avoir des cognats en Bodo-Garo (Bodo məzaŋ  ‘beau, bon, propre’) et en chinois 臧 tsaŋ < *[ts]ˤaŋ ‘bon’, qui dans cette hypothèse ferait partie de la même famille de mot que 匠 dzjaŋH ‘artisan’.

匠 dzjaŋH ‘artisan’ a *dzh- en proto-Min et *dz- dans le proto-HM de Ratliff (2010), et si j’interprète correctement les lois phonétiques de B&S (2014: 161) pourrait aussi être compatible avec des reconstructions telles que *k-dzaŋ-s (pour *m.dzaŋ-s on aurait bien *dzh en min mais on attendrait à priori *ndz- en HM, voir B&S 2014:132). Pour rendre compte de la relation avec 臧 tsaŋ < *[ts]ˤaŋ ‘bon’, il faudrait peut-être même postuler *k-N-tsaŋ-s, une reconstruction qui correspond à ce que je connais par ailleurs (*k-…-s nominalisation circumfixale comme en tibétain, *N- applicatif).

Dans cette hypothèse, le caractère 匠 devrait être expliqué autrement — peut-être simplement comme un 会意 huiyi (une hache sur une planche carrée?).

Références
Baxter, William H., and Laurent Sagart. 2014. Old Chinese: a new reconstruction. New York: Oxford University Press.
Ratliff, Martha. 2010. Hmong-Mien Language History. Canberra: Pacific Linguistics.

Ce billet peut être cité de la façon suivante: Guillaume Jacques, "Tibétain mdzangs.pa ‘intelligent, sage, noble’," Panchronica, 30/11/2015, https://panchr.hypotheses.org/571 (ISSN 2494-775X)

Tibétain snod et birman hnut

Le tibétain སྣོད་ snod ‘récipient, réceptacle’ (qui sert à traduire le sanskrit bhâjana– n. भाजनं) a été comparé par le STEDT à la racine correspondant au birman hnut ‘bouche’, qui signifie aussi apparemment ‘utérus’ dans certaines expressions (comme hnut ŋuṃ ‘être enceinte’). Cette comparaison pourrait paraître sémantiquement possible dans la mesure où l’on a le composé བུ་སྣོད་ bu snod ‘utérus’ (=’réceptacle de l’enfant’), et où snod peut aussi désigner des organes internes (snod drug = 六腑).

Je pense toutefois que cette comparaison est fausse, pour plusieurs raisons.

Premièrement, mis à part le birman, aucune langue n’utilise cette racine pour désigner des organes internes, elle désigne soit la bouche, les lèvres, le museau, voir comme en japhug le bout d’un fil (en japhug, l’emprunt au tibétain tɯ-mtɕhi est employé pour désigner la bouche et les lèvres) ou de toute entité filiforme comme un ver de terre, comme dans cet exemple (le texte n’est pas encore sur Pangloss):
(1) pjɯ-sɯ-ɲcɤr ʑo tɕe, ɯ-ɕnɤz nɯ ɯ-mtsioʁ nɯ kɯ tu-rɤɕi tɕe,
(la corneille) appuie (avec une de ses pattes sur l’un des bouts du ver de terre), et tire avec son bec sur (l’autre) bout.

J’ignore d’où viennent les autres acceptions que hnut a en birman, et étant donné mon manque de connaissances dans cette langue, je préfère laisser à d’autres le traitement de cette question.

Deuxièmement (et principalement), le tibétain snod a une étymologie interne, il dérive du verbe ནོད་ nod (présent) / མནོས་ mnos (passé) « recevoir ». Ce verbe s’emploie plutôt pour des concepts abstraits (notamment des enseignements religieux) en tibétain classique, mais en tibétain ancien c’est le verbe normal pour recevoir des objets concrets, notamment dans l’expression སྔ་གཡར་དུ་མནོསྟེ་ snga g.yar-du mnoste ’emprunter’ (littéralement ‘recevoir comme emprunt’):

(2) lha ris gyi stsang las khre shol khal bcu zhig snga g.yar du mnoste
« [the people] borrowed ten khal of millet from the grain of the monastic estate.
PT1104.07 (Takeuchi 1995:225-231)

Mais aussi simplement dans le sens de « recevoir »:
(3) im tsi hvan gis mnoste
« [the millet] was received by Im tsi hvan »
PT.1104.24

snod n’est apparemment pas un calque de bhâjana- dans sa formation morphologique (puisque ce dernier dérive de la racine bhaj– ‘partager’), ce qui n’est pas surprenant puisqu’à part གཟུངས་ gzungs ‘dhâraṇî- धारणी’, les termes sanskrits sont calqués au moyen de morphologie refaite, et non en utilisant la morphologie préfixale ancienne.

La racine est |no| « recevoir » (le passé mnos < *pV-no-s avec le circumfixe b-…-s du passé), et la forme snod comprend le préfixe de nominalisation oblique s- (cognat avec le préfixe de participe oblique sɤ- en japhug, dont l’usage est décrit ici et ici), couplé avec un suffixe de nominalisation -d comme c’est courant pour les noms préfixés en g-/d- ou en s-. C’est donc un nom déverbal qui suit des règles tout à fait régulières de formation en tibétain, aussi bien du point de vue sémantique que morphologique.

Il n’est pas vraisemblable que le nom ɯ-ɕnɤz du japhug et ses cognats soient des noms déverbaux fossilisés (ce qui serait une innovation lexicale du birmo-gyalronguique, le tibétain ayant conservé le verbe d’où ce nom serait dérivé). Premièrement, s’il existe des noms obliques irréguliers non productifs, ils sont toujours formés avec une dentale s- ou z-, jamais avec une palatale ɕ- en gyalronguique, et contrairement au tibétain, les noms déverbaux n’ont jamais deux marques préfixée et suffixée de nominalisation, on a toujours soit l’une soit l’autre en gyalronguique. Deuxièmement, il resterait à expliquer de façon claire l’évolution sémantique de ‘réceptacle > organe interne > bouche’ qui n’est pas très intelligible au moins pour moi.

Bibliographie
Takeuchi, Tsuguhito. 1995. Old Tibetan Contracts from Central Asia. Tokyo: Daizo Shuppan.

Ce billet peut être cité de la façon suivante: Guillaume Jacques, "Tibétain snod et birman hnut," Panchronica, 29/11/2015, https://panchr.hypotheses.org/554 (ISSN 2494-775X)

Le métier à tisser en sino-tibétain

Parmi les rares mots communs aux langues rgyalronguiques et au chinois, on trouve deux verbes désignant des activités de tissage:

’tisser’: japhug taʁ, tibétain འཐག་ ɴtʰag, btags, chinois 織 *tək
‘filer’: japhug pɣo < *paˠŋ, tibétain འཕང་མ་ ɴpʰaŋ.ma ‘quenouille’, chinois 紡 *paŋʔ

Je pense néanmoins qu’il est probablement possible de reconstruire davantage de termes techniques liés à cette activité. Aujourd’hui, en feuillant un dictionnaire de birman, je suis tombé sur le mot hnat ‘(织布机上的)综’ (à lire ici zèng), un terme qui se traduit en français par lice, et qui désigne un élément du métier à tisser qui sert à croiser les fils de chaînes et à les séparer pour permettre le passage de la navette (织布机上使经线交错着上下分开以便梭子通过的装置).

Ceci me fait immédiatement penser au japhug ɕnat, qui désigne un fil (en chinois local 提线; voir ci-dessous sur la photographie, en violet, noir et blanc; Tshendzin indique du doigt le ɕnat violet) qui sert précisément à cela (ɯ-sqar ɯ-tu-kɯ-sɯ-βzu ɣɯ tɤ-ri ŋu = c’est le fil qui sert à faire l’intersection des fils de chaînes). NB: cette photographie est tirée d’un film assez détaillé sur le tissage que je publierai un jour, il est déjà transcrit.

Cnat

J’avais déjà remarqué le tibétain སྣས་ snas qui a l’air de vouloir dire la même chose, et je me demandais depuis ma thèse s’il s’agissait d’un emprunt très nativisé du tibétain en gyalrong. La découverte de ce cognat birman montre qu’il n’en est rien, il s’agit d’un mot (à l’étymologie par ailleurs opaque) qui doit être reconstruit à l’ancêtre commun du birmo-gyalronguique et du tibétain, voire plus loin si nous parvenons à trouver des cognats dans des langues plus éloignées. Je n’ai pas d’explication pour la différence de consonne finale. Si des lecteurs de ce blog ont des idées sur des étymologies dans d’autres langues, elles sont les bienvenues.

Il y a sans doute de nombreux autres termes du tissage dans le vocabulaire sino-tibétain. La reconstructibilité de ces termes me semble avoir une importance pour la détermination de l’Urheimat de la famille.

Ce billet peut être cité de la façon suivante: Guillaume Jacques, "Le métier à tisser en sino-tibétain," Panchronica, 28/11/2015, https://panchr.hypotheses.org/548 (ISSN 2494-775X)

Apprenons l’ojibwe

Je reviendrai dans un prochain billet sur les raisons qui, à mon avis, justifient qu’un linguiste non spécialiste de l’algonquien, ou même tout simplement qu’un honnête homme du XXIe siècle, puisse consacrer le temps nécessaire pour apprendre à lire une langue telle que l’ojibwe. Le but du présent billet est plutôt de faire une liste des ressources qui peuvent permettre d’atteindre ce but.

Simplement sur internet, on dispose de toutes les ressources nécessaires, à savoir la triade boasienne : textes, dictionnaire et grammaire (triade que Jackson Sun appelle avec raison le « tripiṭaka- त्रिपिटक » 三藏 des linguistes).

En terme de textes, je recommande particulièrement la revue en ligne Oshkaabewis (‘le messager’), éditée entre autres par Anton Treuer (un linguiste locuteur natif), où sont présentés des textes bilingues, avec vocabulaire et enregistrements. Il n’y a malheureusement plus de nouveaux volumes parus depuis 2011, mais l’ensemble de ces volumes constitue déjà une masse considérable de documents faciles d’accès pour tous ceux qui souhaitent apprendre à lire l’ojibwe. La pérennisation de ces matériaux précieux me semble d’ailleurs importante, j’ai téléchargé tous ces fichiers, au cas où le site ferme (ce qui arrive souvent, malheureusement).

Un autre site précieux est celui de Kees van Kolmeschate, qui a transcrit des textes ojibwe et cree du XIXe siècle, ainsi que le dictionnaire de Baraga.

Comme dictionnaire, outre celui de Baraga, on dispose du magnifique Ojibwe People’s dictionary, qui contient des enregistrement de mots et de phrases par de nombreux locuteurs, et des photographies d’objets traditionnels. Malgré tout, le Concise Dictionary of Minnesota Ojibwe de Nichols et Nyholm reste très utile, car il est très pratique et facile à transporter.

Enfin, le site russe et anglais Weshki-aayaad contient une petite grammaire avec des paradigmes grammaticaux, un manuel et quelques textes. Cette liste de liens est aussi très utile.

La grammaire la plus complète (indispensable pour tous ceux qui souhaitent approfondir leur étude) est la monumentale Nishnaabemwin Reference Grammar de Rand Valentine, qui décrit les dialectes qui ont subi des élisions de voyelles (donc (A)nish(i)naabem(o)win > Nishnaabemwin).

Le prix Bloomfield 2016

La livre de Baxter et Sagart sur la reconstruction du chinois archaïque vient d’obtenir le prix Bloomfield de la Linguistic Society of America. C’est une excellente nouvelle non seulement pour notre équipe, mais également pour la linguistique néo-grammairienne, car c’est la première fois qu’une contribution concrète à la reconstruction phonologique d’une famille de langue (par opposition à des travaux de synthèse comme ceux de Lyle Campbell ou de William Labov parmi les précédents lauréats) est récompensé par ce prix.

Ce livre génère déjà un foisonnement de travaux sur la phonologie et la morphologie historique du chinois et de toutes les familles de langue d’Asie, comme en témoigne la conférence qui a eu lieu au début du mois sur laquelle j’ai déjà écrit un billet, et contribue à relier les domaines jusqu’alors hermétiquement séparés que sont la phonologie du chinois, la linguistique historique (du sino-tibétain, du kra-dai, du hmong-mien, du mon-khmer et même de l’indo-européen), la paléographie du chinois et l’archéologie.

Une métathèse en tibétain?

Les discussions ces derniers jours sur les *-r- du chinois archaïque m’amènent à songer à un problème de la phonologie du tibétain ancien: l’absence de groupes *rp- dans cette langue (notons que par contre rb- et rm- sont attestés, mais le premier dans peu de mots).
Or, dans la liste très réduite des quelques cognats entre gyalronguique et tibétain, on trouve le mot pour ‘épaule’, tɯ-rpaʁ en japhug, phrag(pa) en tibétain, dont la correspondance n’est pas expliquée. Si l’on suppose un changement phonétique *rp > *pr- > phr- en tibétain (qui serait restreint à ce groupe), il devient possible de relier ces deux observations.
Si cette hypothèse est valide, alors (1) aucune langue autre que le tibétain ne devrait avoir pr- dans l’étymon ‘épaule’ (à première vue, ça a l’air d’être le cas), (2) on devrait trouver d’autres cognats entre tibétain et langues préservant les groupes initiaux où phr- en tibétain correspond à rp- ou rəp- ailleurs.

Ce billet peut être cité de la façon suivante: Guillaume Jacques, "Une métathèse en tibétain?," Panchronica, 19/11/2015, https://panchr.hypotheses.org/527 (ISSN 2494-775X)

Le problème des *-r- du chinois archaïque

Tous les systèmes de reconstruction du chinois archaïque actuellement utilisés, y compris celui de Baxter et Sagart, reconstruisent des médianes *-r- en grande quantité, pour des raisons essentiellement internes au chinois. La proportion des syllabes ayant des médianes *-r- est bien supérieure à celle que l’on trouve en tibétain et en rgyalronguique (voir
cet article), et même sans doute à celle de n’importe quelle langue humaine attestée (si l’on compte tout, on dépasse 30% des syllabes de la langue!). A la différence des autres langues sino-tibétaines, on trouve beaucoup de groupes de type dentale+r (en rgyalronguique, ils sont restreints aux mots d’origine idéophoniques, car *tr > tʂ, et en tibétain, on ne trouve que dr-, ou d- est toujours un préfixes).

Le problème toutefois que je trouve le plus gênant est l’absence presque complète de preuves directes de *-r- dans les emprunts au chinois archaïque en viêtique et en kra-dai, langues qui pourtant ont des médianes -r-. (Dans les cognats du chinois en tibétain et en rgyalronguique, les correspondances de la médiane *-r- sont assez peu claires, mais ce problème peut être dû à la morphologie, et je n’entre pas dans le débat ici.)

Je pense que c’est le signe que ce que nous reconstruisons comme *-r- doit résulter de la confusion de nombreux types de groupes de consonnes différents. Notons d’emblée que dans les langues dont l’histoire est mieux connue, la rétroflexion a de nombreuses origines — notons la loi de ruki par exemple en indo-iranien.

Je ne vais toutefois pas résoudre ce problème d’une immense complexité dans ce petit billet (mais les lecteurs de ce blogs peuvent réagir à ces idées préliminaires).

Dans cet article, Zev Handel a proposé qu’une des origines pour les syllabes reconstruites traditionnellement comme ayant des *-r- avaient en fait des préinitiales *r-, en particulier les dentales; ainsi les occlusives rétroflexes du chinois moyen ʈ, ʈʰ et ɖ (traditionnellement appelées 知徹澄) viendraient de *rt-, *rtʰ, *rd-.

Je pense que cette idée, bien qu’elle n’ait pas fait l’objet d’une discussion ouverte de la part des spécialistes du domaine est assez certainement correcte. Elle ne résout pas le problème du *-r- (car même si on compte en tibétain ou en rgyalronguique les syllabes à attaque de Cr- ET rC-, ont est toujours très très loin du compte pour parvenir à une langue aussi rhotophile que le chinois archaïque traditionnellement reconstruit), mais c’est déjà un premier pas.

A la lecture de l’article de Zev, Michel Ferlus avait fait part d’un doute concernant la vraisemblance phonétique d’un changement tel que *rt > ʈ, et avait proposé qu’une métathèse avait dû avoir lieu.
Je pense toutefois que c’est une hypothèse inutile. Nous avons un parallèle typologique extrêmement bien attesté pour un changement direct de type *rt > ʈ, le sanskrit et les prakrits.

En sanskrit, selon la loi de Fortunatov, le groupe *-lt- de l’indo-européen devient ट (ʈ); dans les prakrits, on a ensuite une correspondance généralisée de *rT vers les rétroflexes, comme vartate > vaṭṭai avec un gémination (voir l’article de Burrow; je peux envoyer un PDF aux lecteurs intéressés). Le passage de *rt à -ʈʈ- en moyen-indien n’a pas pu passer par une étape *tr, car tr > t sans rétroflexion.

Il me semble donc qu’il n’y a pas d’obstacle à accepter l’hypothèse de Zev Handel; toutefois, ce n’est qu’un premier pas pour tenter de rassembler des hypothèses additionnelles pour expliquer le surplus de *-r- dans la reconstruction actuelle (quelles sont, mis à part *r, les segments rhotogènes dans les langues du monde?).

Références
Handel, Zev. 2002. Rethinking the medials of Old Chinese : where are the r’s ? Cahiers de linguistique – Asie orientale 31(1): 3-32. https://www.academia.edu/11754167/On_the_cluster_sr_in_Sino-Tibetan

Ce billet peut être cité de la façon suivante: Guillaume Jacques, "Le problème des *-r- du chinois archaïque," Panchronica, 16/11/2015, https://panchr.hypotheses.org/518 (ISSN 2494-775X)

Quelle est la position du bai?

Comme plusieurs lecteurs de ce blog on exprimé un intérêt pour le ‘problème bai’, voici une réflexion additionnelle.

Si le point de vue de Wang (2006), à savoir que le bai serait un parent proche mais distinct du chinois, a été réfuté par la présentation de Gong Xun, les deux hypothèses alternatives, à savoir (1) que le bai serait une branche divergente du chinois (d’époque Han) à substrat birmo-qianguique ou (2) que le bai serait une langue birmo-qianguiquoïde à fort superstrat chinois (Lee et Sagart 2008) sont toujours en lice.

Je me joins à l’avis assez général que dans les cas ambigus comme celui-ci, la morphologie devrait pouvoir jouer un rôle important. Malheureusement, les différentes formes de bai, au moins telles qu’elles sont décrites, sont assez fortement isolantes, quoique l’on ait des paires de verbes cognates avec celles du chinois qui sont des traces d’alternances figées.

Un phénomène qui frappe l’attention, toutefois, est la marque de négation -u- infixée dans quelques verbes (je cite Xu et Zhao 1984, p 39,qui est toujours malheureusement la source la plus accessible sur le bai):

baineg

L. Sagart avait suggéré oralement il y a quelques années qu’il pourrait s’agir de la trace de la négation à labiale initiale que l’on trouve dans la famille ST (ex, japhug mɤ-). Si c’est le cas, la présence de cet infixe ne peut pas servir pour mettre fin au débat, car on pourrait tout aussi bien proposer qu’il vient d’une des nombreuses négations à labiale du chinois (genre 否 *pəʔ ou 无 *mə). Toutefois, cette idée fait une prédiction: si l’infixe -u- vient bien d’une négation préfixée au verbe à consonne labiale, les mots à présyllabes *m(ə)- ou *p(ə)- du chinois archaïque, selon la reconstruction B/S, devraient eux aussi tous avoir la médiane -u-.

Si cette prédiction n’est pas vérifiée, alors cette hypothèse ne peut être retenue, et une autre origine doit être recherchée pour cet infixe -u-. Je ne vois pas de candidat prometteur — on a certes un préfixe de négation ɨ- en bantawa (< *u-), mais son origine est un problème en soi en kiranti et sa distribution dans le paradigme verbal est assez compliquée et confuse, puisqu’il est homophone avec la trace de l’inverse.

Références
Lee Yeon-Ju and Laurent Sagart. 2008. No limits to borrowing: The case of Bai and Chinese, Diachronica, 25(3):357–385, DOI: 10.1075/dia.25.3.03yeo
Wang, Feng. 2006. Comparison of languages in contact: the distillation method and the case
of Bai. Institute of linguistics, Academia Sinica.
Xu Lin, Zhao Yansun 1984. Baiyu jianzhi. Beijing: Minzu chubanshe.

Ce billet peut être cité de la façon suivante: Guillaume Jacques, "Quelle est la position du bai?," Panchronica, 12/11/2015, https://panchr.hypotheses.org/511 (ISSN 2494-775X)

Journées d’étude sur la phonologie historique du chinois

Je viens de participer à deux journées d’étude au SOAS intitulées Recent advances in Old Chinese Historical Phonology à propos de la phonologie historique du chinois, rassemblant des phonologues du chinois, des philologues, des linguistes de terrain comparatistes et des indo-européanistes pour discuter de la nouvelle reconstruction de Baxter et Sagart.

Cette rencontre organisée par Nathan Hill était très dense, et quasiment toutes les interventions étaient riches et intéressantes; il est rare de pouvoir aborder collectivement des questions techniques sur ce sujet un peu ésotérique.

Plusieurs interventions (celles de Marc Miyake, de Laurent Sagart et aussi de Lai Yunfan) portaient entièrement ou en partie sur la question épineuse de l’opposition dite A/B en chinois archaïque, reconstruite, suivante Jerry Norman, comme une opposition de pharyngalisation dans le système de Baxter / Sagart.

Mattis List a présenté un outil d’analyse des rimes du Shijing encore à l’état de prototype, mais qui ouvre des perspectives d’un immense intérêt pour l’usage de ces données dans la reconstruction du chinois archaïque, et notamment facilite l’évaluation immédiate d’hypothèses (il a d’ailleurs été utilisé pour revérifier la réalité de l’opposition entre la rime *-an et la rime *-on du chinois archaïque lors de la discussion d’une des interventions).

D’autres (celles de Gong Xun, de Mark Alves, de Hannes Fellner) ont étudié dans des perspectives différentes le contact entre le chinois et les langues avoisinantes; Gong Xun a proposé une nouvelle reconstruction du proto-Bai qui rend obsolète les travaux précédents sur la question.

Une autre catégorie d’interventions (celles de Christoph Harbsmeier, Marco Caboara, Matthias Richter, Park Haeree and Deng Lin) concernaient plus la philologie, notamment sur l’usage de la reconstruction pour interpréter les parties phonétiques des caractères dans les textes excavés, soit pour comprendre certaines alternances morphologiques à l’intérieur du chinois.

Les présentations de Lai Yunfan, de Yeshes Sotrug, ainsi que la mienne portaient sur les comparaisons morphologiques entre chinois et autres langues sino-tibétaines. J’espère que certaines de ces comparaisons pourront être utiles pour les philologues du chinois pour affiner l’interprétation des alternances lors de la lecture des textes. Je pense que pour que l’étude des alternances morphologiques dans les textes chinois progresse vraiment, il serait hautement désirable que les philologues du chinois aient une expérience directe de lecture de textes dans des langues sino-tibétaines à morphologie riche, notamment rgyalronguiques ou kiranties; à quand une chaire de rgyalrongologie à l’université de Pékin et un enseignement obligatoire du japhug pour tous les étudiants en mastaire de phonologie historique?

Il est à espérer que d’autres événement du même type auront lieu à l’avenir, et que des liens solides pourront se tisser entre linguistes de terrains, philologues et aussi indo-européanistes, qui j’espère pourront nous rejoindre et nous aider à introduire en sino-tibétain la linguistique néogrammairienne.

Chevrons, avant-toits et uvulaires en chinois archaïque

Le mot tibétain lcam-shing (ltɕam.ɕiŋ dans ma transcription) désigne le chevron (en chinois 椽子 chuánzi). Une origine possible du tibétain lcam est *lhjam (voir cet article).

Cette reconstruction me fait penser au chinois 檐 yem ‘avant-toit’, dont la classe de rime en chinois archaïque (韵部) est *-am de façon non-ambiguë. Une des origines du chinois moyen y- est bien la latérale *l-, donc *lam serait une forme qui pourrait mécaniquement donner le chinois moyen yem et les formes qui en dérivent dans les langues chinoises modernes. Admettons pour le moment cette reconstruction, je reviendrai plus bas dans ce billet sur les problèmes qu’elle soulève.

Le proto-tibétain *lhjam et le chinois archaïque *lam se ressemblent suffisamment pour justifier une étude plus détaillée de la possibilité d’une relation entre les deux mots. Sémantiquement, le rapport entre ‘avant-toit’ et ‘chevron’ n’est pas immédiatement évident, mais comme le montre cette photographie, les chevrons sont en fait assez visibles sur les avant-toits dans l’architecture chinoise, et par conséquent il n’est pas exclu que le terme ‘avant-toit’ puisse avoir été formé à partir de celui désignant le chevron:

Phonétiquement, on observe deux différences entre la forme pré-tibétaine *lhjam et la reconstruction en chinois archaïque proposée *lam. Tout d’abord, la différence d’aspiration, sur laquelle je n’ai pas d’explication. Deuxièmement, la présence de palatalisation en tibétain, qui pourrait s’expliquer de deux façons: (1) lcam serait un emprunt au chinois 檐 yem < *lam à une étape intermédiaire (époque Han) où la palatalisation commençait à apparaître, mais avant la disparition de la latérale. (2) un certain nombre de mots tibétains natifs présentent une palatalisation mal expliquée (que je discute dans cet article), due dans certains cas à l’usage de la palatalisation pour former des mots du vocabulaire honorifique (ce qui n’est sans doute pas le cas ici).

Il semble peu probable qu’un mot aussi technique puisse être cognat entre les deux langues, mais nous ne pouvons pas exclure un emprunt dans un sens ou l’autre: la présence d’emprunts au chinois archaïque en tibétain est un fait avéré (lcags < *lhjaks ‘fer’ de 铁 *l̥ˤik, me.long ‘miroir’ de 铜 *lˁoŋ ‘bronze’ etc), ou du tibétain ou d’une langue himalayenne vers le chinois, comme c’est le cas pour le mot ‘yak’ (voir ce manuscrit).

Cette étymologie pose néanmoins un problème dans la nouvelle reconstruction de B. Baxter et L. Sagart (2014). En effet, alors que d’autres systèmes de reconstruction du chinois archaïque reconstruisent *l pour tous les y- du chinois moyen, Baxter et Sagart reconstruisent une uvulaire *ɢ dans certains cas, pour des raisons très convaincantes mais trop longues à expliquer sur ce blog. Dans leur nouvelle reconstruction, 檐 yem ‘avant-toit’ est reconstruit comme *Cə.[ɢ]am avec une uvulaire, et non avec une latérale.

La comparaison proposée avec le tibétain est-elle impossible pour cette raison? C’est là que la philologie du chinois doit entrer en jeu (malheureusement, ce n’est pas mon point fort). La reconstruction avec uvulaire dépend crucialement de l’usage de 詹 comme élément phonétique dans ce caractère, et une étude sur les textes excavés de l’usage de ce phonétique serait bien utile, mais je suis mal équipé pour m’en charger.
La série phonétique qui contient ce caractère a des occlusives dentales (膽 tamX < [t]ˤamʔ) et des affriquées alvéolo-palatales (瞻 tɕem, reconstruit *[t.q]am), mais pas à ma connaissance de caractères imposant une reconstruction d’uvulaire dans cette série. Ainsi, il serait tout aussi possible, dans le système de Baxter et Sagart, de reconstruire cette série comme une série à latérale:

yem < *lam
tamX < *t-lˤamʔ
tɕem < *t-lam

Dans cette hypothèse, la comparaison entre tibétain lcam et chinois 檐 yem ne serait pas un mirage de la reconstruction.

Références

Baxter, William H., and Laurent Sagart. 2014. Old Chinese: a new reconstruction. New York: Oxford University Press.
Jacques, Guillaume. 2013. On pre-Tibetan semi-vowels. Bulletin of the School of African and Oriental Studies 76.2:289–300.

Ce billet peut être cité de la façon suivante: Guillaume Jacques, "Chevrons, avant-toits et uvulaires en chinois archaïque," Panchronica, 24/10/2015, https://panchr.hypotheses.org/490 (ISSN 2494-775X)

A propos de la loi de Meillet

La correspondance de l’arménien rk avec l’indoeuropéen *dw en initiale de mot, observation connue sous le nom de ‘loi de Meillet’, est l’un des cas les plus connus de correspondances phonologiques sans ressemblance phonétique de surface, souvent cité dans les manuels de linguistique historique. Néanmoins, la suite d’étapes intermédiaires menant de *dw à rk ne fait pas encore l’objet d’un consensus. Le problème n’est pas tant la présence d’une occlusive vélaire, puisque le *w passe régulièrement à g en arménien, mais le fait que cette vélaire est sourde. En effet, si les voisées simples de l’IE deviennent sourdes en arménien, ce changement a eu lieu avant *w > g, (sans quoi la correspondance serait *w : k).

Rémy Viredaz propose dans cet article la solution suivante:

*dw > *tw > *tkʷ > *rkʷ > rk

L’étape *dw > *tw ne pose aucun problème, car comme mentionné ci-dessus, les occlusives s’assourdissent régulièrement. *tw > *tkʷ serait un cas particulier du changement *w > *gʷ > g, reflétant le stade où *w et *gʷ ou ẉ et kʷ (en contact avec une obstruante sourde) étaient en variation libre.

A propos de l’étape *tkʷ > *rkʷ, toutefois, R. Viredaz reconnaît que ‘An exact parallel for this step has still not been found’.

Les langues tibétaines offrent cependant un bon exemple d’un changement de ce type. Le groupe écrit dk- du tibétain ancien était probablement prononcé d’abord *tə-k-, puis *tk-, car l’opposition de voisement est neutralisée en coda et comme premier élément de groupe de consonne, et l’écriture tibétaine note l’occlusive voisée dans tous les contextes à neutralisation. Ce groupe devient rk- (phonétiquement ʂk- ou ṛk-), se confondant avec l’ancien rk-, dans un grand nombre de langues modernes, y compris dans la couche principale des emprunts au tibétain en japhug (où dkon ‘rare’ par exemple devient rkɯn), le dialecte tibétain donneur ayant subi ce changement phonétique.

Cet exemple d’un changement phonétique tk- > rk-, se confondant avec l’ancien rk-, offre donc un parallèle à l’arménien, et évacue la dernière objection contre la suite de changements phonétiques proposée par R. Viredaz pour expliquer la loi de Meillet.

Ce billet peut être cité de la façon suivante: Guillaume Jacques, "A propos de la loi de Meillet," Panchronica, 18/10/2015, https://panchr.hypotheses.org/485 (ISSN 2494-775X)

Le verbe de mouvement ‘voler’ en sino-tibétain

On trouve dans les langues sino-tibétaines de nombreuses racines distinctes pour ‘voler’ (comme un oiseau), dont les trois principales peuvent être illustrées par:

(i) le tibétain ɴpʰur
(ii) le japhug nɯqambɯmbjom < (proto-gyalrong *mbjam)
(iii) le khaling |bʰer| (voir cet article pour plus d’explication sur cette notation)

Laquelle de ces trois racines a le meilleur potentiel d’être proto-sino-tibétaine?

La racine reflétée par le proto-gyalrong *mbjam (et attestée en lolo-birman, entre autres, peut-être une innovation birmo-qianguique) est probablement apparentée à 泛 phjomH (chinois archaïque *p[ro]m-s) ‘flotter’ selon le changement unidirectionnel flotter > planer > voler (je dois cette idée à Laurent Sagart).

La racine du khaling |bʰer|, malgré une distribution limitée (kiranti, tani et trung, voir le STEDT, où le tibétain ɴpʰur est inclus), me semble avoir un meilleur potentiel. On trouve en effet en tibétain bʲer ‘s’enfuir’, attesté par exemple dans l’exemple ci dessous qui provient de ce texte:

(1) | de’i tshe dge slong de dag gis sbrul chen po de’i gzugs de
mthong nas sngangs skrag ste| phyogs su ‘byer par ‘gyur ro|
Then after the form of that great snake is seen by those monks, they will be afraid and unable to breathe and (they) will flee in (all) directions.

Le changement voler > s’envoler > s’enfuir me semble tout à fait naturel, et lui aussi unidirectionnel (les lecteurs de ces blogs sont invités naturellement à proposer des exemples et contre-exemples dans les langues qu’ils connaissent).

En ce qui concerne le tibétain ɴpʰur et le chinois 飞 pjɨj (*Cə.pə[r]), je pense que l’hypothèse de verbes déidéophoniques est plus probable que celle d’héritage sino-tibétain (noter le japhug sɤphɤr ‘battre des ailes, secouer etc’). Le chinois 翩翩 phjien (*pʰe[n]), qui est aussi parfois comparé au tibétain ɴpʰur, est assez évidemment un idéophone.

Naturellement, il semble possible que la racine reflétée par le khaling |bʰer| soit aussi d’origne idéophonique, mais dans ce cas précis la présence d’une voisée initiale (ou probablement originellement prénasalisée, car selon moi c’est une des origines des voisées aspirées du khaling) suggère une dérivation déidéophonique plus ancienne.

Ce billet peut être cité de la façon suivante: Guillaume Jacques, "Le verbe de mouvement ‘voler’ en sino-tibétain," Panchronica, 16/10/2015, https://panchr.hypotheses.org/443 (ISSN 2494-775X)

Première rencontre avec le thulung

La semaine dernière Gong Xun, Lai Yunfan et moi avons étudié pendant une journée avec Chandra Thulung, qui est venue à Paris pendant deux semaines pour travailler Aimée Lahaussois, sur sa langue éponyme.

Nous avons pu confirmer l’observation d’Aimée selon laquelle dans la variété parlée par Chandra existe une opposition de longueur, dans des paires minimales telles que duŋi (‘boire’, 1pl.incl, Khaling tūŋki तु्ङ्‍कि) et du:ku (‘boire’, 1pl.excl, Khaling tūŋkʌ तु्ङ्‍क), dans ce cas par allongement compensatoire dû à la chute du ŋ dans un contexte particulier. Toutefois, la transcription de la longueur dans cette langue est d’une difficulté redoutable.

Les alternances vocaliques du verbe thulung sont riches et assez différentes de celles observées en khaling, par exemple le verbe ‘faire’ comprend pas moins de quatre radicaux différents (j’indique ici les formes du non-passé):

1sg beu
1du.incl botsi
1pl.incl bi:
3sg by:

On reconnaît ici la racine de ‘faire’ qui se trouve en japhug (pa) et en tibétain (bʲed, bʲas). Les alternances ci-dessus sont caractéristiques des verbes transitifs à racine à syllabe ouverte en *a dans cette langue, et résultent sans doute en partie de fusion avec l’ancien suffixe *-u de patient de troisième personne direct.

Ce billet peut être cité de la façon suivante: Guillaume Jacques, "Première rencontre avec le thulung," Panchronica, 14/10/2015, https://panchr.hypotheses.org/436 (ISSN 2494-775X)

Mon terrain à Mbarkham

Je suis actuellement depuis une douzaine de jours à Mbarkham (Tibétain ‘bar-khams, chinois 马尔康 ma’erkang), une petite ville (env. 10000 habitants) de la région tibétaine de Rngaba au Sichuan, où je viens régulièrement depuis 2002 pour étudier le japhug et d’autres langues gyalrong. Le site d’hypothèse.org est accessible ici (contrairement à google, par exemple), et j’ai décidé d’écrire quelques billets sur ce blog à propos de mon travail de terrain.

Mbarkham est un endroit plutôt riche (surtout en comparaison avec les districts avoisinants, comme Ndzamthang) et assez modernisé — il n’est toutefois pas représentatif de l’ensemble de la région. Voici une scène de rue typique (je m’excuse pour mon piètre talent de photographe):

Les costumes traditionnels locaux sont toujours portés assez habituellement par les femmes mariées d’un certain âge (y compris mon informatrice principale, Tshendzin), mais les hommes et les jeunes filles sont habillés « à la chinoise ». Le chinois (mandarin standard et sichuanais) est la langue principale de cette ville. Le tibétain n’a jamais été réellement présent comme langue locale dans la région, mais toutes les boutiques dans la rue ont néanmoins leur nom écrit en chinois et en tibétain (avec des fautes, assez souvent), comme on peut le voir ci-dessus.

Dans le district de Mbarkham (qui fait environ cent km de long et 60 km de large), en plus du chinois et du tibétain, cinq langues sont parlées: le situ (langue locale de la ville de Mbarkham), le japhug, le tshobdun, le zbu et le khroskyabs. On peut entendre toutes ces langues parlées dans la rue, car des gens venant de toutes les campagnes de la région se sont établis à la ville.

Ces langues sont toujours parlées par les enfants, mais leur déclin est assez marqué en terme de connaissance du vocabulaire, d’aisance de l’expression et même simplement de la capacité à conjuguer les verbes correctement. Voici une photo prise devant une école:

On peut y lire « Parlez le chinois standard, écrivez correctement les caractères, soyez des gens civilisés », ce qui en dit long de l’égard des autorités sur les langues locales (ceci dit, la France a encore beaucoup de progrès à faire en ce qui concerne la protection des langues minoritaires, notamment le breton et le basque). Les locuteurs des langues gyalronguiques ont été classés comme tibétains (pour des raisons religieuses), si bien que leurs langues, bien qu’aussi différentes du tibétain que le français l’est du russe, sont considérées comme des « dialectes tibétains », y compris par les locuteurs eux-mêmes. Cela ne facilite guère la protection de ces langues, dont l’existence embarrasse d’ailleurs certains nationalistes tibétains.

Il est assez surprenant qu’étant donné l’immense intérêt des langues gyalrongs aussi bien pour la linguistique historique que pour la typologie, ces langues soient étudiées par aussi peu de gens. Alors qu’une véritable armée de linguistes étudient les dialectes chinois du nord par exemple (pourtant assez peu différents du mandarin standard), les chercheurs qui travaillent sérieusement sur les langues gyalronguiques (dont la diversité dépasse celle de tous les dialectes chinois mis ensemble) se comptent malheureusement sur les doigts de la main.

Deux étudiants m’ont accompagné cette fois: Gong Xun, qui travaille principalement sur le zbu pour sa thèse, et Zhang Shuya, qui vient just de commencer l’étude du dialecte situ de Bragdbar, assez différent du dialecte de Mbarkham qui est mieux décrit. Etant donné le travail harassant et souvent peu gratifiant que représente la documentation d’une langue à tradition orale (compilation d’un dictionnaire et d’un corpus de textes et rédaction d’une grammaire la plus complète possible), seul un travail en équipe peut permettre d’espérer pouvoir un jour décrire de façon satisfaisante ces langues vulnérables et leur donner une trace pérenne pour la postérité. Nous avons la chance de pouvoir encore travailler avec des locuteurs maîtrisant encore parfaitement leur langue (ceux qui ont actuellement plus de soixante ans, dont les parents ne parlaient pas chinois), mais ces conditions sont précaires et dans une vingtaine d’années, il est à craindre que nous ne pourrons plus trouver d’aussi bons locuteurs.

Ce blog n’est pas le lieu approprié pour entrer dans les détails concernant le contenu concret de mon travail cette année (essentiellement, travail sur des histoires enregistrées, et éclaircissement de certains points de grammaires). Une nouveauté de cette année toutefois: j’ai enfin réussi à recueillir des proverbes. Ni dans les histoires que j’ai enregistrées, ni dans les conversations que j’ai entendues ou enregistrées, je n’ai trouvé d’usage de proverbes, qui m’ont l’air en désuétude. J’ai à plusieurs reprises demandé à mes informateurs des exemples de proverbes, mais jusque là ils affirmaient les avoir oubliés. Cette année, j’ai fini par en trouver quelques uns, dont voici une petite sélection:

zdoŋbu kɯ tɯ-mɲaʁ mɤ-tɕhi, xɕɤndʑu kɯ tɯ-mɲaʁ tɕhi.
La poutre ne perce pas l’oeil, le brin d’herbe perce l’oeil.
= Les grands événements n’influencent pas la vie des gens, mais les petits événements peuvent faire du mal aux individus.

zrɯɣ nɯ-nɤmbɣaʁlaʁ rdɯl mɤ-tɕɤt
Lorsque le pou se roule par terre, il ne soulève pas la poussière
= Il n’y a rien de bien grave.

mdzadi tɤ-sɯqartsɯ tɕe tɯ-mɯ mɤ-ɕaβ
Aussi haut que la puce ne saute en donnant un coup avec ses pattes, elle n’atteindra pas le ciel.
= Aussi fort que tu sois, tu ne peux rien y faire.

tɯʑo tɯ-rŋa qambrɯ tɤ-ari kɯnɤ mɤ́-wɣ-nɯ-mto, tɯrme ra nɯ-rŋa zrɯɣ tɤ-ari kɯnɤ ɣɯ-mto.
Même lorsqu’on a un yak dans l’oeil on ne le voit pas, mais lorsque les gens ont un pou dans l’oeil on les voit.

PS: Si quelqu’un connait des équivalents de ces proverbes en tibétain ou d’autres langues locales, n’hésitez pas à m’en faire part.

Ce billet peut être cité de la façon suivante: Guillaume Jacques, "Mon terrain à Mbarkham," Panchronica, 30/08/2015, https://panchr.hypotheses.org/426 (ISSN 2494-775X)

Carnet de recherches d'un linguiste de terrain