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« Oublier » et « se rappeler »

Le bantawa |mitt| ‘to think, remember’ et le yakkha |mit| ‘remember’ reflètent une racine verbale *mit « se rappeler » en proto-kiranti, pour laquelle je n’ai pas suggéré de correspondant extra-kiranti dans cet article.

En rgyalronguique, le japhug jmɯt ‘oublier’, le situ jmə̂s et le khroskyabs lmə̂ (voir la thèse de Lai Yunfan) reflètent une racine proto-rgyalronguique dont la reconstruction approximative doit être *lmîs « oublier ». La possibilité d’une comparaison entre les deux étymons ne me paraît pas impossible, même si elle soulève plusieurs questions: la correspondance du *-s final du rgyalronguique (le japhug -t est secondaire, voir la discussion dans ce billet) au -t du kiranti, et bien entendu la correspondance sémantique. Voir aussi cette entrée du STEDT qui rassemble des mots dont certains sont probablement apparentés, commele jinghpo myìt « penser, pensée » (le sens originel).

Dans les langues ayant des préverbes d’origine adverbiale, comme l’indo-européen ancien, il est tout à fait possible de passer de « se souvenir » à « oublier » par l’ajout d’un préverbe; ainsi, le sanskrit a vismarati « il oublie » dérivé de smarati « il se souvient ». Parfois, des préverbes apparentés ont des effets opposés dans des langues distinctes, comme l’illustre l’exemple amusant du tchèque zapomenout « oublier » au regard du russe запоминать « se rappeler ».

En rgyalronguique, le verbe « oublier » s’emploie par exemple en japhug avec un préverbe dont l’un des usage est le mouvement centrifuge (nɯ-, voir dans cet article); par ailleurs, notons que le sens de « se rappeler » est exprimé par un mot dérivé d’un emprunt au tibétain (ɕɯftaʁ) qui ne peut donc pas être bien ancien. Il est donc loisible de considérer la possibilité qu’à un stade plus ancien le même verbe s’employait pour les deux sens, avec « oublier » lorsqu’on lui mettait le préfixe centrifuge, et « se souvenir » avec le préfixe centripète (en pseudo-japhug *ka-jmɯt), le second ayant donc été perdu dès le proto-rgyalronguique. La différence de sens entre rgyalronguique d’une part, et kiranti d’autre part peut donc s’expliquer par une innovation rgyalronguique.

Ce billet peut être cité de la façon suivante: Guillaume Jacques, "« Oublier » et « se rappeler »," Panchronica, 23/09/2017, http://panchr.hypotheses.org/1966 (ISSN 2494-775X)

Le pentaglotte mandchou-mongol-tibétain-gyalrong-ouighour

Outre la documentation historique, un autre intérêt du mandchou pour les gyalrongologues est l’existence d’un remarquable document pentaglotte mandchou-mongol-tibétain-gyalrong-ouighour (en chinois 《满蒙藏嘉戎维五体字书》), qui est brièvement étudié dans cet article paru dans la revue 满语研究 « études mandchoues » (il est normalement possible d’avoir un aperçu de l’article sur ce site, au moins au moment où j’écris ces lignes).

L’intérêt de ce document est de contenir non seulement des mots, mais des phrases entières avec des verbes conjugués; si l’on prend la première phrase de la page 61:

(1) no pebrang i desdebiye nadenin
Si gemun hecen-de udu aniya te-he
Combien d’années as-tu vécu à Pékin?

on reconnait immédiatement les mots en transcription:

no = no (Situ de Cogtse), nɤʑo (Japhug)
-i : locatif
desdebiye = thəstiɛ-pâ « combien d’années » (Situ de Cogtse) = thɤstɯ-xpa (Japhug)
nadenin = na-tə-nī-n (PASSE-2-s’asseoir-2) « tu es resté » (Situ de Cogtse), na-tə-nə̄-n (Situ de Bragdbar)

On remarque que ce dialecte a subi le changement -a > -iɛ dans le mot « année » (-pâ transcrit comme -biye ), comme c’est le cas dans les dialectes Situ du sud.

Ce document ne peut pas révolutionner la linguistique gyalronguique, car d’une part la transcription est approximative, et d’autre part sa taille reste malgré tout limitée, mais il peut néanmoins nous renseigner sur l’histoire du gyalrong situ.

Ce billet peut être cité de la façon suivante: Guillaume Jacques, "Le pentaglotte mandchou-mongol-tibétain-gyalrong-ouighour," Panchronica, 04/10/2016, http://panchr.hypotheses.org/1486 (ISSN 2494-775X)

Mon terrain à Mbarkham

Je suis actuellement depuis une douzaine de jours à Mbarkham (Tibétain ‘bar-khams, chinois 马尔康 ma’erkang), une petite ville (env. 10000 habitants) de la région tibétaine de Rngaba au Sichuan, où je viens régulièrement depuis 2002 pour étudier le japhug et d’autres langues gyalrong. Le site d’hypothèse.org est accessible ici (contrairement à google, par exemple), et j’ai décidé d’écrire quelques billets sur ce blog à propos de mon travail de terrain.

Mbarkham est un endroit plutôt riche (surtout en comparaison avec les districts avoisinants, comme Ndzamthang) et assez modernisé — il n’est toutefois pas représentatif de l’ensemble de la région. Voici une scène de rue typique (je m’excuse pour mon piètre talent de photographe):

Les costumes traditionnels locaux sont toujours portés assez habituellement par les femmes mariées d’un certain âge (y compris mon informatrice principale, Tshendzin), mais les hommes et les jeunes filles sont habillés « à la chinoise ». Le chinois (mandarin standard et sichuanais) est la langue principale de cette ville. Le tibétain n’a jamais été réellement présent comme langue locale dans la région, mais toutes les boutiques dans la rue ont néanmoins leur nom écrit en chinois et en tibétain (avec des fautes, assez souvent), comme on peut le voir ci-dessus.

Dans le district de Mbarkham (qui fait environ cent km de long et 60 km de large), en plus du chinois et du tibétain, cinq langues sont parlées: le situ (langue locale de la ville de Mbarkham), le japhug, le tshobdun, le zbu et le khroskyabs. On peut entendre toutes ces langues parlées dans la rue, car des gens venant de toutes les campagnes de la région se sont établis à la ville.

Ces langues sont toujours parlées par les enfants, mais leur déclin est assez marqué en terme de connaissance du vocabulaire, d’aisance de l’expression et même simplement de la capacité à conjuguer les verbes correctement. Voici une photo prise devant une école:

On peut y lire « Parlez le chinois standard, écrivez correctement les caractères, soyez des gens civilisés », ce qui en dit long de l’égard des autorités sur les langues locales (ceci dit, la France a encore beaucoup de progrès à faire en ce qui concerne la protection des langues minoritaires, notamment le breton et le basque). Les locuteurs des langues gyalronguiques ont été classés comme tibétains (pour des raisons religieuses), si bien que leurs langues, bien qu’aussi différentes du tibétain que le français l’est du russe, sont considérées comme des « dialectes tibétains », y compris par les locuteurs eux-mêmes. Cela ne facilite guère la protection de ces langues, dont l’existence embarrasse d’ailleurs certains nationalistes tibétains.

Il est assez surprenant qu’étant donné l’immense intérêt des langues gyalrongs aussi bien pour la linguistique historique que pour la typologie, ces langues soient étudiées par aussi peu de gens. Alors qu’une véritable armée de linguistes étudient les dialectes chinois du nord par exemple (pourtant assez peu différents du mandarin standard), les chercheurs qui travaillent sérieusement sur les langues gyalronguiques (dont la diversité dépasse celle de tous les dialectes chinois mis ensemble) se comptent malheureusement sur les doigts de la main.

Deux étudiants m’ont accompagné cette fois: Gong Xun, qui travaille principalement sur le zbu pour sa thèse, et Zhang Shuya, qui vient just de commencer l’étude du dialecte situ de Bragdbar, assez différent du dialecte de Mbarkham qui est mieux décrit. Etant donné le travail harassant et souvent peu gratifiant que représente la documentation d’une langue à tradition orale (compilation d’un dictionnaire et d’un corpus de textes et rédaction d’une grammaire la plus complète possible), seul un travail en équipe peut permettre d’espérer pouvoir un jour décrire de façon satisfaisante ces langues vulnérables et leur donner une trace pérenne pour la postérité. Nous avons la chance de pouvoir encore travailler avec des locuteurs maîtrisant encore parfaitement leur langue (ceux qui ont actuellement plus de soixante ans, dont les parents ne parlaient pas chinois), mais ces conditions sont précaires et dans une vingtaine d’années, il est à craindre que nous ne pourrons plus trouver d’aussi bons locuteurs.

Ce blog n’est pas le lieu approprié pour entrer dans les détails concernant le contenu concret de mon travail cette année (essentiellement, travail sur des histoires enregistrées, et éclaircissement de certains points de grammaires). Une nouveauté de cette année toutefois: j’ai enfin réussi à recueillir des proverbes. Ni dans les histoires que j’ai enregistrées, ni dans les conversations que j’ai entendues ou enregistrées, je n’ai trouvé d’usage de proverbes, qui m’ont l’air en désuétude. J’ai à plusieurs reprises demandé à mes informateurs des exemples de proverbes, mais jusque là ils affirmaient les avoir oubliés. Cette année, j’ai fini par en trouver quelques uns, dont voici une petite sélection:

zdoŋbu kɯ tɯ-mɲaʁ mɤ-tɕhi, xɕɤndʑu kɯ tɯ-mɲaʁ tɕhi.
La poutre ne perce pas l’oeil, le brin d’herbe perce l’oeil.
= Les grands événements n’influencent pas la vie des gens, mais les petits événements peuvent faire du mal aux individus.

zrɯɣ nɯ-nɤmbɣaʁlaʁ rdɯl mɤ-tɕɤt
Lorsque le pou se roule par terre, il ne soulève pas la poussière
= Il n’y a rien de bien grave.

mdzadi tɤ-sɯqartsɯ tɕe tɯ-mɯ mɤ-ɕaβ
Aussi haut que la puce ne saute en donnant un coup avec ses pattes, elle n’atteindra pas le ciel.
= Aussi fort que tu sois, tu ne peux rien y faire.

tɯʑo tɯ-rŋa qambrɯ tɤ-ari kɯnɤ mɤ́-wɣ-nɯ-mto, tɯrme ra nɯ-rŋa zrɯɣ tɤ-ari kɯnɤ ɣɯ-mto.
Même lorsqu’on a un yak dans l’oeil on ne le voit pas, mais lorsque les gens ont un pou dans l’oeil on les voit.

PS: Si quelqu’un connait des équivalents de ces proverbes en tibétain ou d’autres langues locales, n’hésitez pas à m’en faire part.

Ce billet peut être cité de la façon suivante: Guillaume Jacques, "Mon terrain à Mbarkham," Panchronica, 30/08/2015, http://panchr.hypotheses.org/426 (ISSN 2494-775X)

Problème de directionalité sémantique

Ces derniers jours, Marc Miyake discute sur son blog de problèmes de phonologie historique du tangoute, et j’espère trouver le temps d’y participer. Pour le moment, je vais aborder une question très simple, qu’il mentionne dans ce billet.

Le caractère tangoute 2262 dʑjwow correspond à deux mots distincts (homophones), « oiseau » et « voler ». Marc s’interroge sur lequel des deux sens est le plus ancien; je pense qu’on peut apporter une réponse à cette question.

Je rapproche le tangoute dʑjwow dans mon livre sur la phonologie historique du tangoute de la racine verbale *(l)mbjam du proto-gyalronguique reflétée par la dernière syllabe du japhug nɯqambɯmbjom « voler », le situ bjâm « voler » et le khroskyabs jmbjə̂m. Or, dans certaines langues gyalronguiques, dont le situ kə-bjâm « oiseau » et le khroskyabs jbjæbjə̂m « oiseau », le nom « oiseau » est un participe dérivé du verbe « voler » (c’est à dire simplement « celui qui vole »). Il semble assez évident que la même évolution a dû avoir lieu en tangoute; dans cette langue les préfixes de participe en – ont disparu sous l’effet d’une règle générale d’attrition phonologique affectant toutes les présyllabes, si bien que le verbe et le nom dérivé ne peuvent plus être phonétiquement distingués (le même phénomène a d’ailleurs eu lieu en khroskyabs).

Même si mon hypothèse étymologique rapprochant dʑjwow de *(l)mbjam s’avérait fausse, il me semble que le changement sémantique voler ==> oiseau est le seul possible; j’imagine difficilement une langue où le verbe « voler » dérive du nom pour « oiseau ». Dans toutes les langues que je connais, les verbes dérivant de nom d’oiseaux signifient plutôt « chasser des oiseaux » ou « élever des oiseaux » (par exemple le japhug nɯpɣa « chasser des oiseaux » du nom pɣa « oiseau »).

Références
Lai Yunfan. 2013. La morphologie affixale du lavrung wobzi, mémoire de mastaire, université Paris III.

Ce billet peut être cité de la façon suivante: Guillaume Jacques, "Problème de directionalité sémantique," Panchronica, 01/08/2015, http://panchr.hypotheses.org/397 (ISSN 2494-775X)