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Le nom du ‘miel’ en chinois archaïque

Dans un article paru dans le premier numéro de *Wékʷesos intitulé « The word for ‘honey’ in Chinese and its relevance for the study of Indo-European and Sino-Tibetan language contact » (téléchargeable ici), j’avais proposé une révision de la reconstruction et de l’étymologie du chinois 蜜 « miel » en chinois. Le point de départ de cet article volontairement provocateur (dans le sens ou je l’ai écrit en attendait une réaction de spécialistes des langues concernées) était le mot lakkia -mlet⁸ « 蜜蜂 / abeille » que Lan Qingyuan 2005 analyse comme un emprunt au chinois 蜜 « miel » p.130. Mon article essaie donc de répondre à la question: si cette forme est bien empruntée au chinois, quelles en sont les conséquences pour la reconstruction de ce mot? Il faut alors considérer que la reconstruction en chinois moyen mjit et le chinois archaïque *mit qui en découle sont fautifs, et que 蜜 a dû avoir une médiane en chinois archaïque *mrit, qui donnerait mit en chinois moyen, et que le placement de 蜜 dans les table de rimes comme étant chongniu 4 est donc une erreur; les conséquences sont également importantes également pour la comparaison avec le tokharien B mit « miel ».

Il faut préciser que -mlet⁸ n’apparaît pas seul en lakkia, c’est un morphème qui peut être extrait de mots comme tu²mlet⁸ « 蜜蜂 abeille », la:p⁸mlet⁸ « 蜂蜡 cire » ou tie:ŋ²mlet⁸ « 蜂蜜 miel », comme on peut l’observer dans l’extrait suivant du dictionnaire de Liu Baoyuan:

Dans un article qui vient de paraître, Kristin Meier and Michaël Peyrot examinent de façon critique l’hypothèse que j’avais proposée. Il apportent des corrections importantes concernant le tokharien (par exemple, le fait que *mr- doit donner pr- en tokharien B, une loi phonétique que j’aurais dû connaître) et expliquent de façon détaillée la chronologie relative des changements phonétiques entre proto-tokharien et tokharien, montrant comment le chinois archaïque *mit a pu provenir d’une forme intermédiaire *ḿətə, ancêtre du tokharien B mit.

En outre, j’apprécie particulièrement leur discussion détaillée du lakkia mlet⁸, qui est il faut bien le dire la seule raison pour laquelle j’ai écrit originellement mon article (pour les lecteurs de ce blog peu familiers avec la phonologie historique de cette langue, voir pour commencer cet article et celui-ci).

La première question concerne les origines possibles du lakkia ml-, car il n’est pas évident à première vue que le proto-Kam-Sui *mr- (si un tel groupe existait bien) donne ml- dans cette langue. Meier et Peyrot indiquent à juste titre suivant Ferlus (1996:256 et 247) que le groupe *mn- donne ml- comme dans le mot « oiseau » mlok⁷, et qu’un groupe *C-mr- donne bl- en lakkia au moins dans le mot « sangsue » bliŋ². Il proposent par ailleurs deux autres étymologies où bl- en lakkia semble bien venir d’une groupe contenant *mr-, avec des comparaisons tirées de Pittayaporn 2009:173).

blaːk⁸ ‘slippery’ (proto-Tai *m.lɯːl B).
wan²blau¹ ‘day after tomorrow’ (deuxième syllabe comparée à *C̬.rɯ: A ‘day after tomorrow’, où *C̬. représente une voisée)

Néanmoins, ils soulignent aussi l’existence du mot lakkia mlet⁸ « 密(筛子编得密) serré (par exemple, à propos de la façon dont un tamis est tressé) » homophone du mot « abeille », que Lan Qingyuan (2005: 129) rapproche du chinois 密 mit venant de *mrit dont c’est un des sens (c’est une paire minimale en chinois moyen avec « miel » dans la reconstruction normale), une forme qui donne crédit à l’idée que *mr- pourrait être l’une des origines de ml- en lakkia. Il y a donc un mystère de la phonologie historique de cette langue encore non résolu, qui ne pourra l’être que par une étude extensive des groupes de consonnes en Kam-sui, et notamment dans les emprunt ancien au chinois. Il faut sans doute à mon avis partir de deux types de groupes différents, peut-être *mr- > ml- vs *Cmr- > bl-, un changement qui rappellerait le tibétain où *mr- > ɴbr- mais *s-mr- > sbr- comme je l’ai proposé ici.

Meier et Peyrot proposent ensuite une étymologie alternative à celle de Lan Qingyuan: -mlet⁸ « abeille » ne viendrait pas de 蜜 « miel » mais du mot 蠣 ljejH (reconstruit *mə-rat-s dans le système de Baxter/Sagart) qu’ils traduisent par « stinging insect ». Ce mot est compatible phonétiquement, et si le caractère 蠣 sert à écrire un mot signifiant « huître » en chinois moderne (牡蛎), on trouve en effet un exemple où il désigne un type de scorpion dans le Zhuangzi (il s’agit d’un mot sans doute non apparenté à « huître »):

(1) 其知憯於蠣蠆之尾
« Leur sagesse est plus mortelle que la queue des scorpions. »

Dans cet emploi 蠣 est sans aucun doute une forme alternative de 蠆 ʈʰæjH « scorpion » reconstruit *mə-r̥ˤa[t]-s et dans ce passage les deux apparaissent l’un après l’autre de façon allitérative *(mə-)rat-s (mə-)r̥ˤa[t]-s.

Cette hypothèse est intéressante, et même si elle soulève de nombreuses questions (en particulier, la rime *-at devant consonne *r- dans un mot chinois peut-elle correspondre à -et dans la strate empruntée au chinois archaïque en lakkia, ainsi que la différence de sens entre « scorpion » et « abeille »), elle n’est pas moins improbable que celle de Lan Qingyuan, qui, je dois le reconnaître, crée des problèmes trop importants.

Un problème additionnel concernant l’hypothèse que je proposais dans mon article qui n’est pas mentionné par Meier et Peyrot est le fait que si effectivement le placement de 蜜 comme chongniu 4 dans les tables de rimes était une erreur, on s’attendrait néanmoins à trouver la notation correcte en écriture ‘Phagspa, qui les distingue clairement; or le ‘Phagspa a bien mi pour 蜜 et mue pour 密, la distinction attendue pour l’opposition chongniu de ces syllabes.

Je dois donc abandonner l’hypothèse proposée dans mon article de 2014, mais me réjouis de ce que cet article a stimulé une discussion qui clarifie la chronologie des contacts entre chinois et tokharien, et contribue à la linguistique historique du kra-dai.

Bibliographie
Jacques, Guillaume 2014. The word for ‘honey’ in Chinese and its relevance for the study of Indo-European and Sino-Tibetan language contact, *wékʷos 1:111–116.
Meier, Kristin and Michaël Peyrot 2017. The Word for ‘Honey’ in Chinese, Tocharian and Sino-Vietnamese. Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft, Vol. 167, No. 1, pp. 7-22 https://www.jstor.org/stable/10.13173/zeitdeutmorggese.167.1.0007

Ce billet peut être cité de la façon suivante: Guillaume Jacques, "Le nom du ‘miel’ en chinois archaïque," Panchronica, 20/07/2017, http://panchr.hypotheses.org/1894 (ISSN 2494-775X)

Une attestation ancienne du kalapouyen ?

Dans un numéro de la revue Anthropological Linguistics paru cette année (NB: cette revue a un an de retard systématique) se trouve l’article ‘Francis Drake’s 1579 Voyage: Assessing Linguistic Evidence for an Oregon Landing’ par John Lyon, dont une version est accessible en ligne.

Il analyse une liste de mots transcrits au seizième siècle (l’antiquité, pour l’Amérique du nord) par des membres des expéditions de Francis Drake.

Parmi les mots discutés se trouve la forme petáh ‘root whereof they make a kind of meal, and either bake it into bread or eat it raw’, à laquelle John Lyon compare le kalapouyen pdoʔ, à propos de laquelle j’avais consacré un billet il y a quelques années. Si cette comparaison est confirmée, il s’agirait de la plus ancienne attestation d’une langue kalapouyenne.

D’après cet article, pdoʔ désigne plus particulièrement la plante Sagittaria latifolia, et une forme ressemblante (peut-être empruntée au kalapouyen, comme le suggèrent Zenk et al. 2010, à l’entrée waptʰu) se retrouve en chinook sous la forme wapato, le wa- étant un préfixe possessif féminin en chinook (voir cet article de Sapir). Ce mot chinook lui-même, par l’intermédiaire du jargon chinook, est devenu un mot d’usage en anglais américain pour cette plante.

Dans mon billet précédant, j’avais proposé qu’il pouvait s’agir d’un mot voyageur aussi reflété par le Lakhota bló ‘pomme de terre’ (voir les cognats de ce mots dans les autres langues siouanes). La ressemblance du kalapouyen pdoʔ avec laforme bdó des dialectes sioux en d- est moins évidente lorsque le chinook et cette ancienne attestation sont prises en considération, d’autant qu’il ne s’agit pas du tout de la même plante malgré les traductions par ‘potato’ en anglais qui sont données.

Références
Lyon, John 2016. Francis Drake’s 1579 Voyage: Assessing Linguistic Evidence for an Oregon Landing, Anthropological Linguistics 58(1):1-51. PDF
Zenk, Henry, Tony Johnson, Sarah Braun Hamilton 2010. Chinuk Wawa (Chinook Jargon) etymologies PDF

Ce billet peut être cité de la façon suivante: Guillaume Jacques, "Une attestation ancienne du kalapouyen ?," Panchronica, 15/07/2017, http://panchr.hypotheses.org/1883 (ISSN 2494-775X)

A propos des alternances thématiques du kuki-chin et du tangsa

Outre les langues rgyalronguiques et kiranties, dont les alternances de thème sont particulièrement riches et de mieux en mieux documentées (voir par exemple cet article), la famille trans-himalayenne comprend de nombreuses langues ayant des traces d’alternance vocaliques et consonantiques, ce qui soulève naturellement la question de savoir si l’une de ces alternances est reconstructible pour la proto-langue.

Pour le kuki-chin, le livre de VanBik a l’immense mérite d’indiquer les deux thèmes I et II pour plusieurs langues, et donne une reconstruction en proto-kuki-chin, qui est proche de la forme toujours attestée en Hakha Lai. Observons quelques exemples des deux thèmes:

zâa-I, zaat-II ‘itch, tickle’
khàa-I, khaat-II 

zâaŋ-I, zǎan-II ‘light (not heavy)’
kǎaŋ-I, kaŋʔ-II  ‘blaze, burn’

liak-I, liaʔ-II ’lick’
sǎa-I, sak-II  ‘build, connect’

Le thème II ne semble pas complètement prédictible du thème I, ni le thème I du thème II, mais l’on peut offrir quelques généralisations: le thème II semble parfois formé à partir du thème I en rajoutant une coda -t ou en convertissant -ŋ en -n (peut être de *ŋt), ou en convertissant -k en -ʔ (ou -ŋ en -ŋʔ). On sait qu’une des origines de -ʔ en Kuki-chin est *-s (ruʔ « os » , cf tibétain rus.pa རུས་པ་) et il est donc concevable que les formes II sont en partie construites en rajoutant des suffixes *-t ou *-s. Quelle pourrait être la nature de ces suffixes?

Le thème II a une variété d’usages en KC, mais semble refléter une ancienne forme nominalisée; il n’est donc pas illégitime de supposer que ces suffixes puissent être la traces de suffixes de nominalisation, d’autant que *-t et *-s sont attestés comme tels dans de nombreuses langues, dont le tibétain, l’himalayen de l’ouest et le rgyalronguique (voir cet article, section 4.1). Une possibilité alternative serait de comparer le -t du et l’alternance de glottalisation dans le thème II du KC avec le thème 2 des langues rgyalronguiques (le -t est attesté avec le verbe ti, tɯt « dire » en japhug, qui est ici un vrai -t et non pas un ancien *-s). Le champs est ouvert pour tester laquelle de ces deux hypothèses, ou une autre, est la plus prometteuse.

Dans les langues tangsa maintenant, Stephen Morey, dans son chapitre de l’ouvrage collectif « The Sino-Tibetan languages », décrit un système d’alternance thématique qui rappelle fortement celui du kuki-chin. On trouve en Tangsa deux thèmes décrits comme « verbal » et « nominal » respectivement (voir Morey 2017:362-363). Or, certains exemples de verbes ont un thème nominal formé au moyen d’un suffixe *-t, comme le Ngaimong (langue où *-t passe à -l, comme le montre mul¹ « blow » = japhug ɣɤmɯt; le -t est préservé dans certaines variétés de tangsa comme le rinkhu ou le tikhak voir Morey 2017:361, tableau 17.9):

‘roast’: ʃu¹, ə-ʃɔl⁴
‘go’ ka¹, ə-kal⁴

Notons que cette alternance n’est pas productive (certains verbes à syllabe ouverte, au même ton, comme ʒu¹ « flee », n’ont pas de suffixe à la forme nominale).

Je n’ai pas encore trouvé de paire partagée par le KC et le tangsa, et encore moins par le rgyalronguique, mais il me semble que l’étude comparative de ce phénomène ouvre des perspectives fascinantes pour l’histoire de la famille.

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Références
Morey, Stephen 2017 Tangsa. In Graham Thurgood & Randy LaPolla (eds.), The Sino-Tibetan Languages, second edition, 350-368 London: Routledge.
Jacques, Guillaume. [2016]2017. How many *-s suffixes in Old Chinese? Bulletin of Chinese Linguistics 9(2). 205–217.
VanBik, Kenneth 2009. Proto-Kuki-Chin: A Reconstructed Ancestor of the Kuki-Chin Languages, STEDT Monograph Series 8, University of California, Berkeley.

Ce billet peut être cité de la façon suivante: Guillaume Jacques, "A propos des alternances thématiques du kuki-chin et du tangsa," Panchronica, 29/06/2017, http://panchr.hypotheses.org/1868 (ISSN 2494-775X)

*sr- et *j-

Comme j’en ai discuté à plusieurs reprises déjà dans cet article et sur ce blog (voir ce billet et ce billet), le groupe initial *sr- en sino-tibétain est bien attesté dans plusieurs étymons, dont « pou » (japhug zrɯɣ), « honte » (nɤzraʁ), « racine » (tɤ-zrɤm), et ses réflexes sont japhug zr-, proto-kiranti *s-, tibétain ɕ-, chinois moyen ʂ-, proto-kuki-chin *hr- et jinghpo ts- (par exemple dans tsí’ « pou »).

Le cas de « honte » est intéressant; si le japhug –zraʁ, le LB *hrak et le chinois 色 ʂik < *srək reflètent *sr-, certaines langues, dont le jinghpo gayà’ “害羞” (le coup de glotte final vient d’un *-k) et le hakha lai nı̀ŋ-zak-I, -zaʔ-II, ont une initiale remontant à *j-: on retrouve les mêmes correspondances que dans lai zâa-I, zaat-II  et jinghpo gayá « gratter » (japhug rɤʑa « gratter », voir d’autres cognats dans cet article).

Il me semble inacceptable de postuler ici un groupe plus complexe *srj- donnant *sr- dans certaines langues et *j- dans d’autres (*sr- et *rj- donnent ts- en jinghpo, comme le montre matsát « huit »), et il n’existe pas de processus morphologique permettant une alternance entre *sr- et *j-.

La question se pose donc de savoir si nous avons affaire à une ressemblance fortuite (après tout la correspondance est unique, et la ressemblance est limitée à la rime), s’il s’agit de mots diffusés en jinghpo et en lai à partir d’une langue où *sr- donne j- (mais il faudrait identifier cette langue — par ailleurs, l’emprunt aurait été au moins proto-kuki-chin puisqu’il prédaterait le changement *j- > *z-) ou si une explication plus compliquée encore est justifiée.

Ce billet peut être cité de la façon suivante: Guillaume Jacques, "*sr- et *j-," Panchronica, 28/06/2017, http://panchr.hypotheses.org/1859 (ISSN 2494-775X)

‘bul et dbul

Si la comparaison sino-tibétaine a plus d’une centaine d’années, et a été menée par de grand savants tels que Li Fang-kuei, South Coblin ou Gong Hwangcherng, la sophistication des comparaisons fait pâle figure en comparaison avec les travaux des collègues indo-européanistes, car la pratique générale est la Wurzeletymologie, où l’on compare des mots du chinois et du tibétain sans égard à leur structure morphologique, comme s’il s’agissait de racines amorphes.

Or, il semble qu’il existe dans les mots comparés entre le chinois et le tibétain des traces de morphologie ancienne, comme par exemple dans la paire suivante due à Gong Hwangcherng:

འབུལ་ ɴbul, pʰul « donner, offrir » = 分 pjun < *pən
དབུལ་པོ་ dbul.po "pauvre" = 貧 bin < *brən

Il est toutefois selon moi malavisé de comparer directement dbul à bin et de baser dessus des lois de correspondances phonétiques, sans essayer d’analyser la morphologie qui se cache derrière. Le problème est que la morphologie du tibétain, et en encore plus celle du chinois, est dans un état tel qu’elle est difficile à interpréter de façon interne.

La morphologie riche et productive des langues rgyalronguiques offre un modèle d’analyse pour interpréter ces alternances, jouant le rôle du sanskrit en indo-européen ou de l’arabe en sémitique. Toutefois, la phonologie très évoluée du tibétain ne permet pas, dans la plupart des cas, une analyse unique. Dans ce billet, j’explore les différentes possibilités pour analyser comment dériver la forme dbul.po « pauvre » à partir du verbe « offrir », interprétée ici comme la forme de base. Je ne prétends pas que d’autres analyses ne seraient pas possibles.

Je suppose admises les idées de cet article et les données sur la dérivations en rgyalronguiques (voir pour commencer cet article). Pour des raisons de temps, je n’explicite pas tous les détails.

Hypothèse I
*pul « distribuer » → *ŋə-pul « être distribué » (passif, japhug a- < *ŋa-, voir cet article et celui-ci, parmi de nombreux autres)
*ŋə-pul « être distribué »→ *kə-ŋə-pul « personne à laquelle on distribue = qui reçoit une aumône » (participe sujet intransitif, japhug kɯ-, voir cet article et celui-ci à propos de l’usage des participes en rgyalronguique).
*kə-ŋə-pul « personne qui reçoit une aumône = mendiant » > dbul « pauvre » (changements phonétiques)

Hypothèse II
*pul « distribuer » → *wə-pul « objet distribué » (infinitif nu avec un préfixe possessif, type Japhug ɯ-ti, voir par exemple cet article).
*wə-pul « objet distribué=offrande » → *nə-pul « quémander des offrandes » (dénominal, Japhug nɯ-/nɤ- type nɤphɯphɯ).
*nə-pul « quémander des offrandes » → *kə-nə-pul « personne qui quémande des offrandes » (participe)
*kə-nə-pul « personne qui quémande des offrandes = mendiant » > dbul « pauvre » (changements phonétiques)

Hypothèse III
*pul « distribuer » → *wə-pul « objet distribué=offrande »
*wə-pul → *ŋə-pul « pourvu d’offrandes » (type japhug aɣɯ-smɤn)
*ŋə-pul « pourvu d’offrandes » → *kə-ŋə-pul « personne qui est pourvu d’offrandes » (participe)
*kə-ŋə-pul « personne qui quémande des offrandes = mendiant » > dbul « pauvre » (changements phonétiques)

Alternativement à un préfixe de participe sujet, on pourrait considérer un préfixe de possession inaliénable dans un adjectif nominal comme le japhug ɯ-mbe « vieux, vieillerie » (voir la section 5 du chapitre sur le japhug, type du japhug tɤ-mbe au lieu de kɯ-mbe), ce qui mène à 6 hypothèses potentielles (qui n’épuisent pas toutes les possibilités théoriques) pour expliquer la forme tibétaine dbul.po.

Ce billet peut être cité de la façon suivante: Guillaume Jacques, "‘bul et dbul," Panchronica, 18/06/2017, http://panchr.hypotheses.org/1742 (ISSN 2494-775X)

Le causatif en jingpo

Dans un article écrit il y a quelques années, je m’intéressais à la question de savoir si le préfixe causatif à sifflante (japhug -, sɯɣ-, z– selon le contexte) était productif ou non dans d’autres langues. En jinghpo, comme en japhug le préfixe cognat a de nombreux allomorphes (sha-, sa-, ja-), mais la grammaire de Dai Qingxia ne précise pas si le préfixe est productif ou non. L’examen des exemples de verbes dérivés dans le dictionnaire permet néanmoins de trancher cette question.

En effet, on trouve (p.734) le verbe shàdáng « 使……挡住 », qui est dérivé du verbe dáng « 挡住 (bloquer) ». Or, ce dernier est de toute évidence un emprunt au chinois mandarin 挡 dǎng de même sens (avec une correspondance tonale attestée par ailleurs), ce qui prouve que le préfixe causatif peut en jinghpo s’appliquer aussi aux emprunts, et donc que ce préfixe est toujours productif. Il serait intéressant d’en recenser plus d’exemples auprès de locuteurs natifs. Cette observation ouvre aussi la question de savoir si d’autres langues que le jinghpo et le japhug ont un préfixe causatif productif en ST.

Ce billet peut être cité de la façon suivante: Guillaume Jacques, "Le causatif en jingpo," Panchronica, 14/06/2017, http://panchr.hypotheses.org/1831 (ISSN 2494-775X)

Arapaho noohow- ‘voir’

La plupart des langues algonquiennes (sauf les langues de l’est) ont une série de verbes signifiant « voir » dont la racine initiale est *wāp- (qui signifie également « blanc, clair »), comme en ojibwe le VTA waabam-, le VTI waabandan- et le VAI waabi- « avoir une vision », avec des finales différentes (pour une définition de VTA, VTI et VAI, voir par exemple cette page). Même le cheyenne, dont la phonologie est très innovatrice, a un cognat de ces verbes comme le VTA vóom (voir dans ce dictionnaire avec des fichiers sons), le cognat exact de l’ojibwe waabam- (proto-algonquien *wāp-am-(ēwa)).

Si des cognats de ces verbes existaient en arapaho, nous devrions avoir †nookow- et †nookoot pour les verbes correspondants à waabam et waabandan, selon les lois phonétiques découvertes par Kroeber et Goddard (voir cet article et celui-ci). Or les verbes que l’on trouve (et qui sont d’ailleurs utilisés comme exemples dans les tableaux de conjugaison de la grammaire de Cowell and Moss 2008) sont VTA noohow– et VTI noohoot-, avec un h à la place du k attendu. Je ne pense pas que ces verbes, malgré leur ressemblance superficielle, soient apparentés à waabam et waabandan.

Les proto-formes possibles pour noohow– et sa contrepartie VTI sont assez nombreuses; la partie -ow-/-ob- est obligatoirement la finale *-am-, mais l’initiale pourrait être *[wrs]aas- (le *y devient aussi n, mais n’existe pas en début de mot en proto-algonquien). On trouve en ojibwe la forme waazakone ‘glow’ (apparemment d’un proto-algonquien *wās-askweθē-), avec une initiale apparemment provenant de *wās-. Le problème avec l’hypothèse que cette initiale serait cognate avec celle de l’arapaho est que la forme normale de cette initiale est waas– en ojibwe (avoir quelques exemples d’autres verbes ayant cette initiale). Ives Goddard, auquel j’ai soumis mon idée, pense que le z dans waazakone résulte de la dissimilation avec le k (phonétiquement géminé [kk]) suivant, d’après une loi phonétique attestée par ailleurs en ojibwe (voir Goddard 1973:47, dans des mots comme noozhishenh « mon petit-fils » à la place d’une forme †nooshish attendue d’après la reconstruction *nōhšihsa basée sur les autres langues).

Le mystère reste donc assez épais concernant l’étymologie de ces verbes; sans avoir la prétention d’y avoir apporté une réponse, j’espère au moins pouvoir avoir suscité l’intérêt de lecteurs de ce blog à cette question et à la linguistique historique de l’arapaho en général.

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Cowell, Andrew; Moss, Alonzo, Sr. (2008). The Arapaho Language. University Press of Colorado. ISBN 978-0-87081-901-8.
Goddard, Ives (1973). Delaware kinship terminology. Studies in linguistics, 23, 39–56.
Goddard, Ives (1974). « An Outline of the Historical Phonology of Arapaho and Atsina ». International Journal of American Linguistics. 40: 102–16.

Ce billet peut être cité de la façon suivante: Guillaume Jacques, "Arapaho noohow- ‘voir’," Panchronica, 10/06/2017, http://panchr.hypotheses.org/1816 (ISSN 2494-775X)

Rgveda 1.29

Comme exemple de ce à quoi pourrait ressembler une édition multimédia du Rgveda (qui pourrait presque trouver sa place dans l’archive pangloss), j’ai choisi un poème parmi les plus court et les plus répétitifs et ai découpé pour chaque vers un extrait sonore tiré des fichiers présenté ici. La traduction est mienne, mais a été revue avec Jamison et Elizarenkova.


1.029.01a yác cid dhí satya somapā
1.029.01b anāśastā́ iva smási

1.029.01c ā́ tū́ na indra śaṃsaya
1.029.01d góṣv áśveṣu śubhríṣu
1.029.01e sahásreṣu tuvīmagha

sandhi:
yác cid dhí > yad/cid/hi
anāśastā́ > anāśastā́s
na > nas
góṣv > góṣu

vocabulaire:
yad: si/quand (neutre sg de ya-)
cid: indéfini
hi: particule
satya- (adj): « véritable » (satya: voc.m.sg)
soma-pā-: « buveur de soma »
iva: comme
anāśasta- : an- (négation), participe passé (en -ta-) de ā+|śaṃs| « espérer » (āśaṃsā- « espoir », āśaṃsu- « espérant ») « sans espoir » (nom.m.pl)
smasi: /as/ « être » présent 1pl
ā́+śaṃsaya: causatif (classe X) de ā+|śaṃs, « donner de l’espoir »
tū: particule
nas: pronom clitique, 1pl.dat
indra: vocatif
go- f. « vache » (góṣu loc.pl)
áśva- m. cheval (áśveṣu loc.pl)
śubhrí- (adj): magnifique (śubhríṣu loc.pl)
sahásra-: millier (sahásreṣu loc.pl)
tuvīmagha- (adj) très généreux

« Chaque fois que nous sommes désespérés, ô véritable buveur de soma, donne-nous de l’espoir, (consistant) en milliers de magnifiques bœufs et chevaux, ô très généreux Indra. »


1.029.02a śíprin vājānãm pate
1.029.02b śácīvas táva daṃsánā
1.029.01c ā́ tū́…

śíprin- (adj): joufflu, (vocatif.ms.sg, pourvu de śiprā- f. « joue »)
vāja- m: prix, butin (gen.pl)
pati- m: maître (voc.sg)
śácīvas: puissant (voc.sg)
tava: 2sg.gen
daṃsánā-f: « wunderbare That, Kraft der Götter » (Grassmann), instr.fem.sg (en sanskrit classique on aurait daṃsanayā)

« Joufflu, puissant maître des butins, par ta puissance extraordinaire, donne-nous… »


1.029.03a ní ṣvāpayā mithūdŕ̥śā
1.029.03b sastā́m ábudhyamāne
1.029.03c ā́ tū́…
sandhi: ṣvāpayā > svāpaya

ní ṣvāpaya-: imp.2sg du causatif de ni+|svap| « dormir »
mithūdŕ̥ś- : « visible |dṛś| par intermittence »
sastā́m: imp.2du de |sas| « dormir »
á-budhyamāne : « non éveillées » (duel » a- négatif+ participe passé médio-passif nom.fem.du de |budh| « être réveillé »

« Fait dormir les deux qui sont visibles par intermittence.
Qu’elles dorment, non éveillées; donne-nous… »
(les entités en question ne sont pas clairement identifiées, peut-être les deux hapax kuṇḍr̥ṇā́cī- et kr̥kadāśū- mentionnées plus bas).


1.029.04a sasántu tyā́ árātayo
1.029.04b bódhantu śūra rātáyaḥ
1.029.04c ā́ tū́…
sandhi:
tyā́ > tyā́s
árātayo > árātayas

sasántu: 3pl.imp de |sas| « dormir »
tyā́s: démonstratif (nom.pl)
rāti-: généreux (dérivé de |rā| « donner ») (nom.pl)
árāti- : non-généreux, avare (de |rā| « donner ») ou « ennemi » (nom.pl)
bódhantu : 3pl.imp de |budh| « se réveiller »
rāti-: généreux/don (dérivé de |rā| « donner ») ou peut-être « calme » (*rmH-tí- de |ram|, ramṇāti)
śūra- m: « héro » (voc.m.sg)

« Que dorment les avares, et que se réveillent les généreux, ô héro, donne-nous… »
(peut-être un double sens avec généreux/don/calme et avare/ennemi/ »non-calme »))


1.029.05a sám indra gardabhám mr̥ṇa
1.029.05b nuvántam pāpáyāmuyā́
1.029.05c ā́ tū́…
sandhi: pāpáyāmuyā́> pāpáyā amuyā́

sam+mr̥ṇa: imp.sg de sam+|mr̥ṇ| « écraser »
gardabha-: âne
nuvántam : participe présent acc.m.sg de |nu| « émettre un son »
pāpā- f. : mal (instr.sg)
amuyā́ : démonstratif (instr.sg.fem de asau)

« Ecrase, ô Indra, l’âne qui braie d’une façon aussi détestable; donne-nous… »


1.029.06a pátāti kuṇḍr̥ṇā́ciyā
1.029.06b dūráṃ vā́to vánād ádhi
1.029.06c ā́ tū́…
sandhi: vā́to > vā́tas

pátāti : subjonctif 3sg de |pat| « voler »
kuṇḍr̥ṇā́cī : « ein in Kreisen sich bewegender Raubvogel » (Grassmann, hapax, instr.sg)
dūráṃ : de loin (adjectif converti en adverbe)
vā́ta- m. : vent (nom.sg)
vána- n.: forêt (instr.sg)
adhi: postposition « dessus » (ici avec l’ablatif)

« Que le vent s’envole loin de la forêt avec l’oiseau de proie; donne-nous… »


1.029.07a sárvam parikrośáṃ jahi
1.029.07b jambháyā kr̥kadāśúvam
1.029.07c ā́ tū́…
sandhi: jambháyā > jambháya

sárva- : tout (acc.sg)
parikrośá- : « démon hurleur » pari-+|kruś| « hurler » (acc.sg)
jahi: imp.2sg de |han| « tuer »
jambháya: imp.2sg de |jambh| « mordre, écraser »
kr̥kadāśū- : (hapax,acc.sg)

« Tue chaque hurleur, écrase la ???, donne-nous… »

Ce billet peut être cité de la façon suivante: Guillaume Jacques, "Rgveda 1.29," Panchronica, 27/05/2017, http://panchr.hypotheses.org/1790 (ISSN 2494-775X)

Le védique : une philologie à tradition orale

Le védique est l’une des seules langues anciennes à disposer d’une tradition ininterrompue de récitation orale (l’arabe coranique est peut-être un autre exemple, encore que les traditions de récitation actuelles ne doivent pas être indépendantes de la version écrite), ce qui offre un attrait supplémentaire indéniable à cette langue: je n’ai personnellement jamais pu étudier le grec de façon satisfaisante à cause de la prononciation francisée absurde qui est enseignée (dans laquelle ἀλλὰ γὰρ ἐλπὶς ἔφη κακά devient une blague scatologique niveau maternelle).

La récitation du rigvéda complet est par ailleurs disponible intégralement sur ce site et d’autres, en une cinquantaine de fichiers mp3 (voici par exemple ici ou le texte complet; plusieurs traductions sont disponibles, dont celle-ci en français, qui n’est toutefois pas très recommandée; les meilleures sont celles de Geldner, Renou, Yelizarenkova et Jamison, qui sont toutes trouvables d’une façon ou d’une autre sur internet).

Le premier fichier commence par une invocation à Ganapati (Ganesha), dont on peut trouver une analyse dans le magnum opus de Watkins p. 242.

Le premier hymne du RV « agním īḷe puróhitaṃ » (dont ce site donne une analyse détaillée) commence à 1:45. Le début du second fichier est bizarrement au milieu de l’hymne 1.23 (ligne 16).

Notons que la prononciation recèle des subtilités phonologiques qui indiquent clairement que cette récitation n’est pas basée sur le système phonologique des langues indo-aryennes modernes; ainsi, le sandhi entre puróhitaṃ et yajñásya, où l’on entend clairement un [j̃] nasalisé, alors que ce détail n’apparaît pas dans la transcription du texte samhita. Les règles de prononciation de l’accent védique sont peu intuitives au début, mais sont bien connues (voir cet article).

Je présenterai dans un billet suivant un hymne védique ligne par ligne, accompagné du son.

Ce billet peut être cité de la façon suivante: Guillaume Jacques, "Le védique : une philologie à tradition orale," Panchronica, 27/05/2017, http://panchr.hypotheses.org/1783 (ISSN 2494-775X)

Une trace des groupes de consonnes en kulung?

Le kulung fait partie des langues kiranties qui ont perdu les groupes initiaux; citons ainsi les paires suivantes (données de Tolsma 2006 et khaling de ce dictionnaire). Notons que comme le montre Boyd Michailovsky, les voisées *b, *d *g du proto-kiranti correspondent à des voisées en khaling et à des sourdes en kulung, et que les *p et *t du proto-kiranti correspondent à des voisées en kulung (Starostin et Opgenort posent une série additionnelle d’occlusive, maise c’est selon moi une erreur, voir cet article.

kumma |kup| « brood » :: Khaling |glumt|
khəmma |khəp| « cover, put the lid on » :: Khaling |khropt|
khumma |khum| « bury » :: Khaling |khlum|
phamma |phap| « bend over, fold » :: Khaling |phlɛpt|
puima |put| « boil » :: Khaling |bhlitt|
etc..

Or, on trouve deux verbes ayant s- en kulung correspondant à kr- en khaling, tous deux devant i:

simma |sip| « cut (moving the object towards the knife), cut one’s hand, saw » :: khaling |kript| « cut » (avec des exemples comme ʔʌ̄msu-ʔɛ ʔarasʌ̄ŋ krʌptɛsu. « They sawed the wood. »)
simma |sip| « close the eyes » :: khaling |krim| « close the eyes » (la correspondance de consonne finale n’est pas isolée).

Je n’ai pas d’autre exemple pour le moment, mais il semble vraisemblable de supposer, sur la base de ces exemples qui sont sémantiquement convaincants, un changement *kr- > s- /_i. Ainsi, même si le kulung a perdu les groupes de consonnes, ceux-ci n’auraient pas toujours disparu impunément.

Ce billet peut être cité de la façon suivante: Guillaume Jacques, "Une trace des groupes de consonnes en kulung?," Panchronica, 26/05/2017, http://panchr.hypotheses.org/1778 (ISSN 2494-775X)

Un emprunt kulung en khaling?

Dans un billet écrit l’année dernière, j’avais déjà mentionné le problème des emprunts entre langues kiranties. Je suis en ce moment en train de travailler sur la phonologie/morphologie historique du kulung, et je remarque que le mot kawa ‘eau’ rappelle le khaling कव kʌwʌ ‘rivière’. Notons que le mot khaling est anormal. Une proto-forme kirantie *kawa devrait donner en khaling †kɛ̂: avec chute du -w- intervocalique, tout comme *ŋgrawa > घ्र्या: ghrɛ̂: « crabe »(voir cet article).

Il est donc très vraisemblable que le khaling कव kʌwʌ soit un emprunt au kulung. Le mot kulung lui-même est peut-être cognat du khaling कु ku « eau », mais cette forme est encore non-expliquée (*ku devrait donner †kʉ), et la correspondance des voyelles n’est pas comprise.

Ce billet peut être cité de la façon suivante: Guillaume Jacques, "Un emprunt kulung en khaling?," Panchronica, 19/05/2017, http://panchr.hypotheses.org/1771 (ISSN 2494-775X)

Langues rgyalrong et textes confucéens

Dans le Mengzi (1.7), on peut lire le passage suivant (la traduction proposée ici n’a aucune prétention littéraire, et suit le texte de près):

(1)「挾太山以超北海,語人曰:『我不能』,是誠不能也;為長者折枝,語人曰:「我不能」,是不為也,非不能也。
« Concernant le fait de sauter au-dessus de la Mer du Nord en tenant le mont Tai sous le bras, Si l’on dit à des gens « je ne peux pas le faire », c’est qu’on ne peut vraiment pas le faire; si l’on dit la même chose à propos de casser des branches pour les personnes âgées, c’est qu’on ne (veut pas prendre la peine de) le faire, et non qu’on ne peut pas le faire. »

Si le sens de littéral de la phrase 為長者折枝 hjweH ʈjaŋX tɕæX tɕet tɕe « casser des branches pour les personnes âgées » ne pose pas de problème, le sens précis de cette expression n’est pas immédiatement clair et fait l’objet de commentaires divergents. Voici une nouvelle interprétation, basée sur la phrase japhug (2) tirée de ce texte (l’histoire de Padma ‘Od’bar).

(2) a-mu rcanɯ ndʑu tɯ-ldʑa cinɤ a-mɤ-pɯ-tɯ-sɯ-qlɯt-nɯ ra
1SG.POSS-mère FOC baguette un-CL même.pas IRR-NEG-PFV-CAUS-casser falloir:FACT
« Faites en sorte que ma mère n’ait même pas besoin de casser (une branche pour faire) une baguette. »

Cette phrase n’est pas dans l’original tibétain pour autant que j’aie pu le voir, et doit être une expression japhug locale. Comme dans le Mengzi, elle fait référence à la tâche la plus facile à exécuter parmi tous les soins et les services aux personnes âgées que se doit d’observer celui qui respecte la piété filiale.

La similitude entre les deux passages ne suggère pas un héritage commun (puisque les mots employés ne sont pas cognats), mais rend vraisemblable l’idée que « casser des branches » dans le passage du Mengzi doive avoir la même interprétation que dans la phrase (2).

Ce billet peut être cité de la façon suivante: Guillaume Jacques, "Langues rgyalrong et textes confucéens," Panchronica, 17/05/2017, http://panchr.hypotheses.org/1767 (ISSN 2494-775X)

La noix en hmong et en rgyalronguique

Le terme japhug de la noix, ʑɴɢɯloʁ (que je transcrivais autrefois comme ʑɴɢoloʁ car la voyelle de la première syllabe a dans ce mot une prononciation particulière due à son environnement — la transcription ʑɴɢɯloʁ représente la variante lente hyper-articulée), a des cognats dans les autres langues rgyalronguiques; il est encore difficile de déterminer s’il s’agit d’un mot voyageur ou d’un mot hérité au sein du rgyalronguique lui-même (rappelons que le -ʁ du japhug vient d’une coda *-q).

Ratliff (2010, §6.31, §13), sur la base du Zongdi hlə(5) et du Fuyuan qlo(C) reconstruit un proto-hmong *qlow (C) pour « walnut ». Notons que le proto-hmong avait déjà perdu les occlusives finales, mais que le *-k du mien correspond généralement à des rimes au ton C de série haute, ce qui est le cas ici; rien n’interdit donc, du point de vue interne au hmonguique, de supposer qu’une coda *-k a pu avoir existé ici. Ces langues sont parlées au Guizhou, à plus d’un millier de kilomètres au sud-est de la région Rgyalrong, et l’hypothèse d’un mot voyageur pour « noix » présent uniquement en hmong et en rgyalronguique, sans attestation dans les langues situées au milieu, est sans doute contestable. Néanmoins, nous savons qu’il existe en hmong-mien des emprunts anciens à une langue birmo-qianguique, et il est possible que ce mot pour « noix » fasse partie de la même couche. L’étude du rgyalronguique d’une part, et du hmong-mien d’autre part, peuvent bénéficier l’une de l’autre.

Ce billet peut être cité de la façon suivante: Guillaume Jacques, "La noix en hmong et en rgyalronguique," Panchronica, 17/04/2017, http://panchr.hypotheses.org/1758 (ISSN 2494-775X)